El Revolucionario

¿El Partido Comunista de Perú (PCP) va de farol?

2012-10-28T05:55:51Z

El Movimiento Popular del Perú anunció una Conferencia Internacional convocada en Madrid para el día 27 de Octubre de 2012 con el sugerente título de “¡Viva el Maoísmo!. Abajo el plan imperialista de ‘acuerdos de paz'. Guerra popular hasta el comunismo”.

Esta vertiente hispana de la sexta generación de izquierda, inspirada en Mariátegui («El marxismo-leninismo abrirá el sendero luminoso hacia la revolución») y con Abimael Guzmán (alias “Gonzalo”) como líder indiscutible (con su “todopoderoso pensamiento”), es llamativa sobre todo por su beligerante anti-pacifismo, que contrasta notablemente con otros movimientos de izquierda, completamente envueltos en general (sobre todo en Europa), por el Síndrome del Pacifismo Fundamentalista.

Ahora bien, con su líder encarcelado, condenado a cadena perpetua, y el movimiento ciertamente debilitado, parece más bien que esta beligerancia tiene mucho de presunción o de engaño, queriendo dar muestras de una fortaleza, tanto doctrinal como organizativa (promoviendo actividades de este tenor), que en realidad no existe.

Lo decimos por que lo que sí existen son, sin embargo, fundadas sospechas, por parte de la redacción de El Revolucionario, de que se trata de una convocatoria falsa, esto es, de una conferencia que no va a tener lugar.

Y es que en el cartel que figura en la web solrojo.org no se indica ni lugar ni hora de la convocatoria (tan solo se especifica el día y la ciudad), pero sí una dirección de correo de contacto. La redacción de El Revolucionario procede como es de rigor y dirige una carta a esa dirección recibiendo por respuesta, no la fecha y hora de la conferencia, sino una citación a la que un corresponsal de El Revolucionario debía de acudir para obtener tal información.

Pues bien, por dos veces los presuntos organizadores dejan plantado al corresponsal sin acudir a la cita y sin poder, finalmente, obtener la información correspondiente a lugar y hora de la anunciada conferencia.

Se plantean dos hipótesis ante semejante eventualidad:

1) Bien la Conferencia Internacional es pura propaganda simulando, desde solrojo.org, una fortaleza de la que en realidad el movimiento carece. 2) Bien los organizadores conocen El Revolucionario y, por las razones que sean, entienden que nuestro medio no es bienvenido en la conferencia en cuestión.

Una tercera hipótesis, que tampoco nos parece completamente descabellada, es suponer que tanto solrojo.org como otros órganos de expresión del Movimiento Popular de Perú es un puro artificio al servicio de otras potencias o movimientos para desprestigiar, bien al maoísmo (sexta generación de izquierdas), bien al propio comunismo (en general), dada la ridiculez de muchos de sus planteamientos.

En cualquier caso, desde El Revolucionario, creemos que con estas técnicas oscurantistas, con ese trilerismo y secretismo, se mantiene uno muy lejos de un “sendero luminoso” que tenga como fin la realización efectiva del socialismo. Lejos de ello, y con estos métodos, en efecto, nos parece que va a haber imperialismo capitalista por muchos años.

Gustavo Bueno: la filosofía sin tocador

Caja de resonancia — 2012-09-15T19:27:28Z

Gustavo Bueno

Santo Domingo de la Calzada, 1924.

Hay filósofos de vestíbulo, y otros que emplean el tocador sólo para maquillarse, que son los más. Gustavo Bueno es filósofo de taller, el único que ha logrado levantar un taller, académico, gremial, como él suele decir. Tal vez, sin embargo, los talleres, el tallado crítico, no estén ya de moda, y sus libros resulten tan indigestos, sus intervenciones tan extemporáneas como sus críticos pretenden. Lo que nadie puede negarle es rigor, un rigor que en la filosofía actual española ha venido a ser sustituido por la banalidad y la ignorancia. Un rigor, por otro lado, nada monolítico, sino transversal, como puede apreciarse en la entrevista que sigue, un rigor crítico que recorre campos reubicando conceptos: se trata tan sólo de una muestra, no sólo de un trabajo que pocos leen, sino de una conversación más amplia que hubo que reducir a paréntesis formal.

Si le parece, por empezar por algún lado, y porque me parece una referencia significativa a su peculiar situación dentro del panorama actual de la filosofía española, aunque, dentro de la tripartición ya clásica, se le suele incluir entre los “dialécticos”, yo le preguntaría sobre una frase suya dicha en el último Congreso de Filósofos Jóvenes y posteriormente parodiada por Savater: ¿A quién iba dirigido lo de los “mangantes”?

Bueno, la palabra “mangante” yo no tengo conciencia de haberla empleado. Me da la impresión que fue una reexposición de Savater, interpretando lo que yo había dicho. Pero la palabra mangante creo que en absoluto la empleé. En primer lugar porque no es de mi vocabulario. Mi actitud, no obstante, era de indignación, eso sí, sobre todo ante García Calvo. Indignación precisamente unida a la simpatía que le tengo, porque a García Calvo le conozco desde hace muchísimo tiempo. Entonces yo a García Calvo no le había visto desde que volvió de Francia, y me sorprendió su actitud, su atuendo, incluso le hice una broma, le dije: “¡hombre, incluso pareces hippie, con tu propia medalla y todo lo demás!”. Y entonces noté que el hombre no entraba en la ironía, no quería, estaba como muy serio, muy severo, mirando al infinito. Y luego, cuando iba hablando, lo que me iba indignando progresivamente era lo que yo consideraba absoluta gratuidad, ideas ingenuas, me parecía como un presocrático, lo que estaba diciendo a mí me recordaba posiciones de Gorgias, o de Protágoras, pero como si estuviera con el reloj detenido en el siglo V antes de Cristo… En fin, de todos modos, lo que es muy posible es que Savater interpretase bien mi pensamiento…

Exacto. Realmente, a mí el insulto como tal me parece más que nada sintomático tanto de su postura como de que posteriormente se lo adjudicara Savater. Ahora bien, si le hago la pregunta esta es porque de alguna manera presupongo que usted pueda tener algún tipo de polémica más o menos larvada con alguna de las corrientes que componen la actual filosofía española, a la que justamente se podría atribuir ese insulto…

Verá, con lo de mangantes yo me refería concretamente –lo vamos a poner peor, pero en fin- a un tipo muy frecuente de profesor de filosofía que hay –hay muchas categorías, como es natural, en todos los sitios-, un tipo de profesor de filosofía que ya no es escolástico, ni es nada, y que es muy inculto, y entonces que cree que puede seguir en su oficio simplemente, pues, hablando de la muerte de la filosofía y demás. Y entonces a mí me parece que este señor debe jubilarse o largarse ¿no? Me parece muy bien la muerte de la filosofía, pero que se dedique a otra cosa: que la practique, y se deje de tonterías. Pero que esté tratando estas cuestiones dentro del gremio, incesantemente y de un modo indocto, a mí eso me produce irritación realmente. Eso por un lado; por otro lado, otro tipo de individuo ya más cultivado, que suele llamarse marxista, y que éste no es que sea de esta índole, yo más bien le llamaría pedante. Y entonces, claro, es una especie de juego de espejos: quizás atribuyen dogmatismo, cuando lo que se trata es de estar dispuesto a discutirlo absolutamente todo, pero con los argumentos adecuados. Y este tipo de individuo pedante, que está hablando en nombre de éste o aquél, o citando a Marx o a los franceses, traduciendo una especie de colonialismo –Althusser y demás-, es un tipo de persona que me resulta también casi físicamente insoportable. Es lo que pasó en el congreso de aquí…

Cuando vino Balibar, ¿no?

Sí, era un hombre muy simpático Balibar, muy distinto de estos otros. Son tipos tan huecos, tan pedantes, que su última autoridad es referirse a un francés o a Marx o a Lenin, como si los demás no los hubiéramos leído. No van al asunto, a la naturaleza de las cosas, al asunto mismo…

En relación con lo último que acaba usted de decir, hay en general en España, entre los marxistas rigurosos, una postura de rechazo hacia la filosofía francesa que toma por blanco principal a Althusser. Yo querría hacerle una doble pregunta en torno a esto. En primer lugar, ¿cree usted que puede concebirse hoy día la superación de la filosofía como una especie de paso a la literatura, como nuevo tipo de generalidad? Y en segundo lugar ¿cuál es su contencioso concreto con los franceses?

Bien, de acuerdo. A mí me parece que la literatura es una posibilidad, un género que está ahí y que da mucho de sí, me parece. Sobre todo, yo lo que más entiendo es un poco de novela, y de teatro que me gusta mucho, no entiendo nada de poesía, es una posibilidad que está siempre abierta, pero que no creo que pueda sustituir a la filosofía, porque son cosas distintas completamente. Yo parto simplemente de una evidencia práctica, que está completamente fundida con mi modo de ver: el carácter absolutamente necesario e insustituible de la reflexión filosófica. Dicho de otro modo, que la reflexión filosófica me parece que tiene unas tareas, nuevas en cada momento, pero ligadas siempre a una tradición, que cuando se sustituyen por otras, pues quedan falsificadas…

Estas tareas ¿cuáles serían?

Estas tareas son muy académicas. Y estas tareas académicas no es que estén desconectadas, para decirlo en una terminología rápida, de la filosofía mundana, entre la que incluyo a la literatura, por ejemplo. Absolutamente: se nutren de ahí, es como si fuera el material de que se nutren. Estas tareas no es la historia de la filosofía, ni es reflexionar sobre el pasado, son tareas totalmente actuales; por ejemplo, yo le podría decir que el noventa por ciento del trabajo mío no consiste en leer a filósofos, sino en leer cosas de política, de física, de biología, etc. Por una razón, entre otras cosas, y es que los libros de filosofía en diez minutos los lees por lectura rápida, y los otros no. Estas tareas, la evidencia de que yo dispongo deriva exclusivamente de la propia práctica de la discusión, y de la argumentación. Entonces, parece que hay una serie de temas que invariablemente remiten a un tipo de abstracción, que yo clasificaría como el tipo de metodología tradicional de la filosofía.

Esta parte retórica o argumentativa de la filosofía, ¿cómo la concibe usted, como meramente instrumental o como realmente básica dentro de lo que usted llamaría, si no me equivoco, la labor gremial de la filosofía?

Yo creo que la parte retórica es muy importante, porque es la única manera de engranar con el oyente, y porque al mismo tiempo tiene un contenido, un contenido dialéctico también, de algún modo. La idea central a este respecto es la siguiente: que en todo lo que va produciendo la realidad en una fase cultural determinada van brotando constantemente una serie de conexiones que desbordan los conceptos concretos que están alimentando constantemente la reflexión filosófica. Es decir, con esto que va dando la realidad actual, sin querer, reencontramos ideas tradicionales, sin las cuales lo que está saliendo no tiene tampoco sentido ni se configura. La construcción de conceptos a mí me parece que es la esencia de la filosofía académica, es decir, que los conceptos estén construidos unos a partir de otros, diríamos, en ecuaciones dimensionales. Eso es lo que han hecho los geómetras y los físicos, por eso la referencia mía a la geometría no es un mero mimetismo, sino que me parece que la filosofía nace de la geometría precisamente. Es decir, históricamente, las necesidades de tipo metafísico e ideológico empiezan a ser filosofía cuando se acepta o se transmite el método geométrico, cuando los griegos logran reexponer los temas antaño reservados a los mitos por el método geométrico. Método que la filosofía no puede desarrollar a la manera de los geómetras o los físicos, porque entonces sería una ciencia, y yo creo que no lo es, pero sin embargo es un género mental característico, aparentemente pedante, cuando en el fondo es un método puramente crítico, porque el método geométrico aplicado a la filosofía –al menos yo así lo utilizo- es un método crítico, precisamente para tratar de llegar al fondo de un conjunto de ideas que resulta que no tienen fondo, por ejemplo, o que al tratar de realizar su arquitectura interna no lo tienen, o lo tienen en una parte y no en otra. Claro, el método geométrico está muy ligado con la filología, porque aporta los materiales, y entonces la geometría, y más la física, porque es menos formal, es la mejor escuela del pensamiento filosófico. A mi juicio, si se elimina la función de la filosofía académica de nuestro contexto cultural y educativo, etc., es suplida inmediatamente por otro tipo de filosofía mucho más indocta o mucho más inconsciente de lo que pueda la filosofía dar. Y respondiendo a su segunda pregunta sobre esta filosofía francesa, incluyendo a Foucault y a Deleuze… Bueno, Althusser es un caso especial. A Althusser, a pesar de los méritos que tiene, yo sinceramente lo encuentro de un escolasticismo cerrado…

¿Escolasticismo marxista?

No, no, yo creo que incluso escolástico histórico. A mí me da la impresión, no lo sé porque no conozco su biografía, pero me da la impresión de que Althusser está muy influido por algún bachillerato de jesuitas, y que tiene su metodología. Le digo esto porque esta misma hipótesis la tuve yo sobre Piaget. Es otro orden totalmente distinto de cosas, pero con ocasión de una tesis que estábamos haciendo aquí en el Departamento, estudiamos muy profundamente a Piaget, y yo pensé: este hombre ha debido de tener un contacto con los escolásticos, con la escuela de Lovaina. Y luego averiguamos que un profesor jesuita suyo había sido discípulo en Lovaina del Cardenal Mercier. Y es que era imposible, el conocimiento que tenía de Aristóteles, externo, pero suficiente… un poco este tipo de sospecha…

¿Y su integración –me refiero a Althusser- del sicoanálisis?

A mí me parece –bueno, estamos a nivel de pura opinión-, me parece que el sicoanálisis, sobre todo esa cosa de Lacan y demás, me parece que es uno de los galimatías más fantásticos, el sicoanálisis en general, y el lacanianismo en particular. Claro, el sicoanálisis de Freud es una construcción clásica, pero me parece que es un mito, un mito completo. Un mito inventado con unas técnicas de la época en que vivió Freud, pero que no tiene de ciencia absolutamente nada, que es más bien como un masaje, y entonces lo de Lacan, eso es una especie de galimatías, con una lingüística mal entendida, unos seudoproblemas, y sin embargo, todo ello muy interesante, por de pronto como fenómeno sociológico. Entonces, yo encuentro a los franceses, claro, de una altura infinitamente superior a nosotros, pero en cambio, los encuentro muy poco rigurosos. A mí me da la impresión de que si hay dos categorías culturales para las que los franceses no están dotados son la música y la filosofía…

Eso suele decirse…

Sí, claro, tienen una preparación fantástica, pero, o son muy cursis, a un nivel muy alto, claro, o son pedantes. O arbitrarios, aunque llenos de interés. Como ese círculo cerrado que forman entre ellos, que remiten unos a otros. Son como preciosistas. Y como, por otra parte, España es una subcultura de Francia… lo ha sido siempre, la dependencia con respecto a los franceses es evidente, y la resistencia a aceptar a los franceses es porque están presionándonos constantemente. Pero Althusser, que se ha planteado un problema real, efectivo, el problema de la lectura de Marx, lo ha formulado de un modo totalmente escolástico, como volver a leer el texto sagrado. Precisamente lo que yo propugno en el artículo de El País es que el marxismo no hay que volver a leerlo, sino que hay que reformarlo, hay que transformarlo completamente…

¿Prescindiendo del texto de Marx?

Sí, sí, completamente. Precisamente el texto a mí me parece que obliga a su transformación, es decir, que después de ciento y pico de años de marxismo, ser marxista hoy es desbordar completamente los postulados de Marx, que el propio desarrollo de los que el marxismo ha hecho posible obligaría a ese desbordamiento. Yo plantearía la cosa así: los que ven el marxismo como una axiomática de principios, de las que se derivan unas consecuencias infinitas, el marxismo está establecido en su axiomática y se trataría de ir sacando consecuencias, aumentando el número de decimales, por así decir. A mí me parece que este modo de ver el marxismo es el que prevalece, incluso, por ejemplo, en Martín Santos, pongamos por caso. Es decir, el ver el marxismo como una axiomática que se acepta, que en principio no puede considerarse irracional, al igual que aceptamos los principios de Euclides; pero, al ver al marxismo de esta manera, a mi juicio uno está metido en la alternativa de aceptarlos o negarlos, o meter alguno nuevo, suponiendo que no esté saturado el sistema. Si metes alguno nuevo, hay que suponer que viene de Marx, hay que reinterpretar a Marx, hay que releerlo en una palabra. Yo el punto de vista que mantendría a este respecto es que el marxismo no es un sistema de principios, es decir, que no es una ciencia, sino que es otra cosa distinta, muy difícil de establecer. Es un sistema de ideas, las cuales sólo tienen relación con una materia dada, a la cual determinan en su desarrollo, y cuyo desarrollo determina a su vez la modificación de esas ideas. Y entonces, el problema central que yo planteo en ese artículo es ése, que si ha cambiado lo que a mi juicio es la materia fundamental del marxismo clásicos, que es el proletariado; si realmente no es que haya cambiado el concepto de proletariado, sino el propio proletariado, y ha cambiado en gran parte debido al propio marxismo, sobre todo la Revolución de Octubre, ¿cómo vamos a tratar de encontrar principios marxistas para tratar del proletariado? Cuando además el marxismo es un concepto tan heterogéneo, no ya el marxismo y los marxistas, y el engelsismo, etc., sino el propio Marx. Y no ya por sus épocas históricas, que es un poco la disposición que hace Althusser para ajustar las cosas, sino el propio Marx maduro: hay cuarenta mil motivos distintos, porque hay una especie de anarquismo implícito constantemente en él, un cierto utopismo, y un economicismos por otro lado, y hay un evolucionismo, y hay un reduccionismo y no lo hay, en fin, es una cosa tan compleja…

¿Habría que decir, dado que no es un sistema científico, que sí es al menos un conjunto problemático?

Ahí está la cuestión. A mi juicio, lo más importante que yo veo del marxismo es la crítica de la conciencia. En este sentido me parece que el marxismo trabaja enteramente en línea con la crítica de la conciencia de la filosofía clásica alemana, con Kant más que con Hegel. Es decir, la idea de que la conciencia es falsa conciencia es una idea de Kant: la conciencia trascendental consiste precisamente en tener ilusiones trascendentales. Kant, claro, lo hace de un modo totalmente abstracto, y los contenidos de esas ilusiones son la idea de Dios, y la idea de Yo, las ideas centrales de todas las concepciones cristianas del mundo. Esa crítica de la falsa consciencia kantiana Hegel la considera de un modo distinto, al considerar la clase universal, la clase de los intelectuales en el fondo, y el Espíritu Absoluto, como la clase de la libertad que se superpone sobre los trabajadores. Como Marx introduce esa revolución en el asunto, donde resulta que la diferencia con Hegel, yo no la pondría por ejemplo en el hecho de que Hegel dijera que primero es el trabajo intelectual, etc., porque Hegel ha dicho lo mismo que Marx en cuanto a los contenidos denotativos, sino más bien en la posición relativa del Espíritu Absoluto. Es decir, que lo que es para Hegel clase universal, para Marx es una clase parcial, como el propio Estado. Y entonces, la crítica de los intelectuales está en función de su crítica al Estado. Y entonces, la clase universal es la falsa conciencia. Y esto supone una crítica de la conciencia que, a mi juicio, cambia todas las condiciones de la filosofía. Pero tampoco como un corte, puesto que es un desarrollo de la crítica de la conciencia propia de la filosofía tradicional, sobre todo de una parte de ella: la filosofía platónica, no la aristotélica. Jugando con esta oposición clásica, la oposición Platón/Aristóteles sería la oposición Kantl/Hegel, o Hegel/Marx, es decir, Hegel-Aristóteles, como se ve en la tesis doctoral de Marx: ¿qué es posible después de Hegel, qué es posible después de Aristóteles? Pues los epígonos, los estoicos. Que no son puntos de vista extrínsecos al marxismo, puesto que Marx mismo los había concebido en el momento de su tesis doctoral… Marx es pues un punto de partida indispensable, pero no es un sistema axiomático. Como sistema axiomático es inconsistente. A veces el axiomatismo es cerrado como en Las luchas sociales en Francia, donde hay un álgebra totalmente cerrada, que se puede escribir en dos hojas, pero muy formal. El sistema general del marxismo es contradictorio, y para no hacerlo contradictorio habría que reducirlo, y entenderlo como unos principios de bienestar o de justicia, de tipo socialista o economicista. Pero a mí me parece que el marxismo es mucho más, y el Partido Comunista también…

A su juicio, pues, ¿qué es lo que marca más propiamente los límites actuales del marxismo, la realidad en que se implanta, como usted diría, o el lenguaje mismo del marxismo?

Ya, ya. Ambas cosas. A mi juicio el marxismo –es una tautología decirlo- es una construcción del siglo XIX, directamente inspirado por el proletariado, con unas categorías características de un alemán. Es decir, que al margen de la tradición hegeliana no creo que pueda entenderse la concepción del marxismo. Estos preconceptos hegelianos, y kantianos, y fichteanos también, del marxismo, y la experiencia del proletariado, son fenómenos del siglo XIX, y ha pasado cien años. La terminología es lo que dicen los críticos del Capital, una terminología germánica, indigesta… yo el planteamiento a grandes rasgos que haría es el siguiente: que el marxismo ha influido de un modo decisivo en la transformación de su propio material, sobre todo a través de la URSS, y la transformación de la realidad determinada por el marxismo obliga a su vez, dialécticamente, a transformar el marxismo, la propia axiomática marxista. Se podrá entonces decir que por qué se habla de marxismo cuando al mismo tiempo se dice que se está negando a Marx incluso. La respuesta sería la relación genética, porque esta nueva filosofía, que no es marxista, sin embargo viene de Marx… un poco la relación entre Marx y Hegel. Marx es hegeliano, pero precisamente, por serlo hasta el fondo, es lo más antihegeliano que se puede imaginar. Y a mí me da la impresión que el Diamat que se ha desarrollado del marxismo desde un punto de vista hegeliano, sobre todo con los soportes de Engels, sobre todo el monismo, que en Marx no es muy claro, pero que es lo mismo que metafísica, porque monismo es lo mismo que armonismo, quedando así las concepciones generales sobre la ideología, la religión, etc., vinculadas a las posiciones políticas más concretas. Entonces, la misma revisión de lo que es el materialismo, la división entre materialismo histórico y materialismo dialéctico, que refleja la división hegeliana entre Filosofía de la Naturaleza y Filosofía del Espíritu. Son dualismos que vienen de Hegel, que a su vez los hereda de otros dualismos, o de triparticiones, como la clásica de las tres sustancias: Dios, el alma y el mundo. Esos dualismos que son grandes horizontes en los cuales estamos, queramos o no, tampoco funcionan: la distinción entre naturaleza y cultura, pues ¿cómo se va a mantener hoy en día con las culturas animales? Distinguir naturaleza y cultura, que está en el fondo de la distinción entre base y superestructura. Desde el momento en que sabemos que las culturas animales –la teoría de Levi-Strauss del incesto-, que los chimpancés tienen algo parecido a la prohibición del incesto, etc. Esta distinción idealista, e incluso teológica: la gracia se convierte en cultura, el orden de la gracia de Leibniz…

De todos modos, ¿no le parece a usted que el orden del lenguaje implica un corte realmente radical con la naturaleza?

Precisamente es uno de los puntos que el año pasado discutimos a fondo con Alarcos. Hubo una semana de lenguaje, y me encomendaron a mí que hablase de lenguajes animales. Yo sencillamente mantuve la tesis siguiente, en base a los artículos que hace poco ha traducido Zavala de Gardner y Premak sobre el lenguaje de los simios. Yo sostuve la tesis de que la dicotomía por el lenguaje, y sobre todo la tesis de Martinet de la doble articulación, no se podía sostener porque el lenguaje de “Sara” y de los Gardner es un lenguaje doblemente articulado. Claro que me argumentaban que no había ni rudimentos de monemas ni de fonemas, y que no podía hablarse de lenguaje más que de un modo puramente metafórico de lenguaje, de un lenguaje expresivo o apelativo, pero no representativo, en el sentido de Cassirer. Yo sostenía que había lenguaje y doble articulación, porque el lenguaje que había enseñado Premak a su hembra chimpancé era la lógica de Quine, le había enseñado un lenguaje enteramente artificial, le había enseñado además metalenguajes, porque si no podía seguir adelante, le había enseñado los functores de implicación, el “vel”, etc., una serie, en términos gramaticales, de partículas de coordinación, de subordinación, etc., y después transmitía mensajes con una estructura lógica que tenemos que llamar lingüística, es decir, que no era sólo expresar emociones, sino que era también representar situaciones, instrucciones, y además construir frases completamente sin sentido que la mona rechazada. Yo introduje además la tesis de que evidentemente el lenguaje no era fonético, pues que habían fracasado los intentos clásicos de los Yerkes y demás, y era más bien un lenguaje, o bien de sordomudos, o bien un lenguaje de fichas. Un lenguaje de gestos como el que los mismos monos ya usan, en el que es posible distinguir los dos planos de articulación, sólo que a un nivel distinto del de los sonidos. Luego hemos visto confirmadas nuestras tesis en estudios que no creo que aún estén publicados en España, donde en lugar de fonemas se habla de “geremas”, y han descubierto en esto de “Sara” cuarenta y tantos geremas, que funcionan enteramente como un sistema de fonemas, etc. No son, claro, trenes de ondas, sino movimientos de manos, pero el atribuir algún tipo de lenguaje a los chimpancés establecería dentro del contexto en que estamos hablando una atenuación de ese corte entre naturaleza y cultura. Eso no quiere decir que no haya diferencias radicales, sólo que las diferencias se establecerían en otro plano.

¿No cree usted, sin embargo, que el corte entre naturaleza y cultura habría que establecerlo, más que a nivel de la prohibición del incesto o la doble articulación, a nivel de la escisión lacaniana entre necesidad y demanda, es decir, que los monos pueden aprender lenguajes artificiales, incluso no contradictorios, pero que carecen de inconsciente?

Ya le decía al principio que esta constelación de temas que usted me suscita ahora exigirían por mi parte un esfuerzo de adecuación, porque a mi juicio se trata de cuestiones impertinentes o superficiales. Yo, por ejemplo, para hablar rápidamente, creo que si hablamos de hominización, me parece que habría que ponerla no a nivel del australopiteco o del neanderthal, más que en la adquisición del lenguaje en la adquisición de la escritura. Es decir, que la escritura tiene más importancia en el corte de los hombres con los animales que el lenguaje.

¿La escritura en un sentido derridiano?

Bueno, va por otro lado. No en el sentido propiamente de Derrida, aunque tiene mucho que ver, sino más bien en el sentido de que las transformaciones sociales e históricas, relacionadas con la biología, sobre todo en relación con el despegue de la implantación de patrones de conducta boca a boca que es propia de las sociedades animales, puesto que la educación es un proceso tan propio de los primates como de los humanos, es decir, que no hay instinto sencillamente: una cría de ave o de chimpancé tiene que ser educada para que pueda funcionar, igual que la cría de un humano. El lenguaje humano también es muy variado, cubre milenios, está además en relación con los instrumentos. Pero, sin embargo, en tanto no hay escritura, aunque el lenguaje articulado ya significa muchísimo, significa por de pronto el despegue del cuerpo, porque se pueda hablar a distancia o a oscuras, la diferencia no es tan absolutamente radical…

Si le parece, para cambiar un poco de tercio, después de lo que hemos derivado por el lado del lenguaje, me gustaría hacerle dos preguntas para terminar. Una relacionada con la ecuación que usted establecía en la Metafísica Presocrática entre epicureísmo y hipismo o marcusianismo, según creo recordar: ¿Cómo situaría usted a los “Nuevos filósofos” con relación a la filosofía antigua?

El movimiento más próximo al epicureísmo en los últimos años me parece que es el ecologismo. Es decir, la crítica de la gran ciudad, la proclama de las ciudades pequeñas donde se pueda oír la voz de Aristóteles, que decía Rougemont el otro día, la vuelta a hacer de la naturaleza un jardín, que ellos curiosamente ligan al franciscanismo. A mí me parece que esta dualidad entre epicureísmo y estoicismo es muy significativa, y que estos, Gluksmann y esta gente, irían más bien por esta vía, por la vía del epicureísmo. A mí me parece una oposición muy importante, que incluso explicaría algo, si no todo, de la oposición entre socialismo y comunismo. Y de ahí el carácter pues más realistas que puede tener el socialismo. En el sentido que busca el bienestar, la felicidad, el objeto inmediato… Yo creo que se entiende mejor la biografía de Marx viéndola como una transformación de un epicureísmo juvenil, más o menos intencional, hacia una identificación progresiva con las tesis estoicas: la tesis de la libertad como conocimiento de la necesidad que es una tesis estoica característica, contraria completamente al epicureísmo, la importancia de la vida social de las grandes organizaciones, el aspecto cosmopolita, etc. Esta distinción habría que profundizar en ella porque aclararía muchas cosas. En este sentido hacía yo una distinción entre ética y moral: el epicureísmo sería una ética y el marxismo una moral, en el sentido de las relaciones cuerpo a cuerpo, o el cuerpo situado un poco entre paréntesis. Los elementos estoicos del Diamat y de la misma práctica comunista a mí me parecen evidentes, incluso a nivel puramente etológico… las tradiciones, el mismo Espinosa como tradición dentro del marxismo.

¿Incluiría usted aquí la teoría estoica del signo?

En contra de Aristóteles, precisamente…

Sí, pero me refiero más a lo que hablábamos antes de empezar a grabar, a la forma como se le había ocurrido a Carrillo tal vez de repente la noción de “fuerzas del trabajo y de la cultura”, que en su contexto actúa como un indicador, que influye en la realidad precisamente en la medida que solamente la señala, una especie de concepto práctico en el sentido de Althusser…

Sí, creo que es un modo de decir bastante exacto evidentemente. Lo que ocurre con Carrillo es que, por lo que sea, ha recurrido con frecuencia a conceptos althusserianos, concretamente al de “aparatos ideológicos del Estado”, que utiliza ampliamente en Eurocomunismo y Estado. Este es uno de los ejemplos a mi juicio en donde la crítica filosófica tiene mucho que hacer, porque por ejemplo la expresión ya acuñada de “aparatos ideológicos de Estado” para designar unos supuestos mecanismos que están funcionando precisamente como se quiere que funcionen, esto es algo completamente discutible. Decir que la familia es un aparato ideológico del Estado, por ejemplo, cuando por las mismas razones puede decirse que el Estado es un aparato ideológico de la familia, en ciertas circunstancias claro. Es una sustantificación, es una metáfora técnica peligrosísima a mi juicio, porque es suponer la teoría del Estado hegeliano precisamente, es suponer que el Estado es un bloque omnisciente que funciona con la armonía preestablecida para seguir sus fines, y a mi juicio esa hipótesis no es materialista, porque el Estado está él mismo lleno de contradicciones, y porque no hay tales aparatos, sino que son aparatos que funcionan por su cuenta en contradicción con otros. Me parece un residuo hegeliano, aunque sea antihegeliano, del cual sería prisionero el propio Carrillo.

Y quizás el anarquismo también, según la crítica que usted le dirige a García Calvo ¿no?

Ah, sí, en el librito ese. Bueno, la crítica de García Calvo yo creo que es muy profunda, yo creo que va al fondo de la cuestión, lo que pasa es que es tan absolutamente profética en su estilo. En fin, como García Calvo va al fondo de la cuestión, que es al propio ego como acuñado por el Estado, entonces plantea ya la cuestión misma del ego como acuñada por el Estado. Pero ¿cuál es la alternativa? Porque sociológicamente e históricamente, pues es verdad, el ego lo ha acuñado el Estado, porque el ego no sale solo. Entonces parece que García Calvo está aludiendo a la posibilidad de otra forma de realidad al margen del Estado, pero eso yo no lo veo por ningún lado. García Calvo me parece que está proponiendo como el error de los errores lo que acaso sea una simple realidad ontológica, que así ha sido. Entonces, a mí me parece que el nivel de crítica de García Calvo es francamente profundo, pero adolece de la falta de método filosófico. Es un análisis profético o sapiencial. García Calvo parece que sabe las fuentes de donde bebe lo que dice, pero no prueba nada ni justifica nada. Entonces es una cosa muy bonita, por eso yo lo comparaba con el mito de Isis. Como Isis es el eterno femenino, pues resulta que es la mujer la que va a salvar al hombre del Estado, y entonces hace un canto a la mujer que recuerda enteramente a la Virgen María. Por eso yo digo que García Calvo es el espíritu mariano por excelencia, porque además recuerda mucho la última parte de Fausto, cuando el Dr. Fausto ve a la Virgen María. Yo creo que es un mito cuyos contenidos son muy importantes, pero que habría que ver de otro modo. Porque ¿es que realmente el Estado puede desaparecer? Que es también la cuestión del Eurocomunismo. ¿No es acaso el eurocomunismo una vuelta a introducir los aparatos ideológicos del Estado? Puesto que los acepta enteramente en la forma del profesionalismo. Claro, Carrillo se defiende diciendo que es simplemente el componente democrático, que se puede decir que todo confluye hacia el socialismo, que es volver los aparatos del Estado contra el propio Estado. Pero siempre subsiste el problema del Estado. ¿Se puede sustituir quizás por la simple administración de las cosas? Ese es el fono de mi artículo de El País. A mí me parece sinceramente que Marx no tiene una teoría del Estado, tiene una teoría del Estado Burgués, pero ¿hasta qué punto la teoría del Estado Burgués se puede generalizar a la teoría general del Estado? A mí juicio, uno de los límites más claros del marxismo clásico es la teoría del Estado.

[Alberto Cardín, entrevista a Gustavo Bueno, El Viejo Topo, número 18, marzo, 1978, pp. 15-19.]

El taller de filosofía del profesor Gustavo Bueno

Acompañado por Juan Cueto, Vidal Peña y Arturo Martín, en fotografía de febrero de 1970, Oviedo.

Estado

Cuestiones Soviéticas — 2012-08-13T02:08:38Z

Organización política de la clase económicamente dominante, que persigue el objetivo de proteger el régimen existente y reprimir la resistencia de otras clases. El Estado surgió a consecuencia de la división de la sociedad en clases, como instrumento de la clase explotadora para aplastar al pueblo explotado. El proceso de formación del Estado consistía en que se destacó un poder público específico que poseía su ejército, policía, cárceles y diversas instituciones coercitivas.

En las sociedades basadas en la posesión privada de los medios de producción, el Estado siempre es un instrumento de la clase explotadora dominante, de su dictadura, una fuerza especial destinada a reprimir a las masas explotadas, sean cuales fueren las formas de gobierno. Al descubrir la esencia de todo Estado explotador, el marxismo, a la vez, no es indiferente a sus formas y fundamenta la necesidad de defender la democracia y luchar contra la tendencia hacia la fascistización del Estado burgués. Con el objeto de mantener y ampliar la dominación de la burguesía monopolista, los Estados imperialistas contemporáneos procuran aplastar el movimiento liberador de los pueblos y la lucha de las masas por la paz, la democracia y el socialismo.

El estado proletario tiene un carácter distinto por principio. Siendo instrumento de la dictadura del proletariado, reprime a los explotadores en beneficio de los trabajadores, de la inmensa mayoría de la población. Después de la segunda guerra mundial, en varios países de Europa y Asia surgieron los Estados de democracia popular que, como los Soviets en la URSS, constituyen formas de Estado socialista. Engels decía que el Estado no podría ya considerarse como Estado en la acepción propia del término. El Estado imperialista es una fuerza que se enajena cada vez más del pueblo, se le opone y está llamado a mantenerlo obediente frente a la clase explotadora, mientras que el Estado proletario expresa, por su esencia, los intereses del pueblo. De ahí se deriva otra peculiaridad suya, calificada por Lenin de Estado en extinción.

El Estado no existirá eternamente. En el futuro cederá lugar a la autogestión social comunista. Una etapa en el camino hacia la sociedad sin Estado es el Estado de todo el pueblo, que se desarrolló del Estado de la dictadura de la clase obrera en el curso de la edificación de la sociedad comunista.

Estado

Materialismo Filosófico — 2012-08-11T22:32:58Z

Del latín status, -us = posición

Según Aristóteles, el estado sería, en un sentido, «actividad o pasividad en acto»; en otro, «disposición, situación buena o mala de un ser, ya en sí, ya con relación a otro»; en otro, «se aplica también a las diferentes partes, cuyo conjunto constituye la disposición; en este sentido, la fuerza o la debilidad de los miembros es un estado de los miembros».

En sentido político, sociedad humana que ha superado el estadio del salvajismo y que está dotada por lo tanto de escritura y de una organización jerárquica centralizada y gestora, con capacidad para controlar y organizar la vida de grandes agrupaciones de individuos (millones de personas en los 200 Estados existentes hoy día), así como de durar y mantener su eutaxia.

Las sociedades políticas son producto de la confluencia de varias sociedades en las que un grupo se impone sobre el resto y da origen al Estado tras un proceso de anamórfosis. Así, las tribus originarias regidas por relaciones de parentesco pasan a ser estructuradas desde otras perspectivas, como puede ser la jurídica, que es la situación del individuo ante la ley, o la económica, en la que los individuos se agrupan en una clase social u otra según su estatus económico.

El Estado va asociado necesariamente con la civilización y aunque el término en rigor no es aplicado hasta el siglo XV por Nicolás Maquiavelo (lo stato, lo que permanece), por analogía son Estados las antiguas civilizaciones (egipcios, sumerios, mayas, aztecas) y las polis griegas, germen de la civilización de origen grecolatino en la que nos encontramos inmersos.

Nicolás Maquiavelo

1469-1527

Sociedad

Agrupación de individuos cuyas relaciones están consolidadas y son recíprocas. Existen sociedades animales y sociedades humanas, tanto políticas como prepolíticas. Las sociedades políticas son producto de la confluencia de varias sociedades preestatales en las que un grupo se impone sobre el resto y da origen al Estado, tras un proceso de anamórfosis. Así, las tribus originarias regidas por relaciones de parentesco, pasan a ser estructuradas desde otras perspectivas, como puedan ser la jurídica (situación del individuo ante la ley) o la económica (los individuos se agrupan en una clase social u otra según su estatus económico).

Salvajismo

Situación de las sociedades ágrafas que carecen de estructura y organización estatal. Son objeto de estudio de la Etnología. En la actualidad, el crecimiento de determinadas esferas culturales ha determinado su práctica desaparición, engullidas en la civilización grecolatina.

Eutaxia

Ευταξία, de eu-: buen; y taxis, ταξις: orden

Unidad global resultante del proceso mediante el cual una parte (gobernante) de la sociedad es capaz de hacer converger en torno a sí otras partes (gobernadas), en principio divergentes, de la sociedad, de tal manera que tal unidad global resultante es el núcleo mismo de la sociedad política, y cuyo mantenimiento (duración) es la esencia de la política.

Así el núcleo de la sociedad política es el ejercicio del poder que se orienta objetivamente a la eutaxia de una sociedad según la diversidad de sus capas (conjuntiva, basal y cortical).

Guillermo Federico Hegel

La Filosofía del Derecho se organiza en tres momentos generales: Derecho Abstraco, Moral y Ética. La Ética se divide a su vez en Familia, Sociedad Civil y, como remate, el Estado.

Anamórfosis

Concepto dialéctico utilizado por el materialismo filosófico para referirse a aquellos procesos en los que se constituyen nuevas realidades por recombinación o refundición de otras realidades preexistentes. Desde una perspectiva ontológica, la anamórfosis se opone al emergentismo, puesto que destaca la riqueza de la materia al permitir la configuración de nuevas realidades a partir de procesos de confluencia de corrientes múltiples y heterogéneas (sin que ello suponga la aparición "misteriosa" de nuevas cualidades). Desde una perspectiva gnoseológica, la anamórfosis se opone al reduccionismo, ya que admite la irreductibilidad de las nuevas realidades anamórficamente constituidas. El concepto de anamórfosis puede aplicarse a muchísimos campos: al campo de la biología, de la física, a los campos de las ciencias humanas, etc.

Polis

Palabra griega, «πόλις», que significa «ciudad-estado». Desde el punto de vista de la historia de la filosofía, la polis griega es importante al estar asociada a la democracia de Atenas y al carácter público y abierto de la discusión filosófica. De la palabra polis, deriva la palabra política.

Civilización

De civitas, civitatis = ciudad

Término acuñado en Francia durante el siglo XVIII por Turgot para designar el grado máximo de desarrollo de una cultura. Se la opone a la barbarie, en tanto categoría propia de las sociedades preestatales, negadas y aglutinadas en una civilización determinada; de hecho, cabría definir la civilización como confluencia de varias culturas, tanto en el caso de las preestatales como de varias culturas históricas agrupadas en una misma tradición (caso de la civilización de origen grecolatino). A día de hoy la única civilización existente es la de la cultura de tradición grecolatina, que se ha extendido a todo el planeta de forma más o menos imperfecta con sus lenguas, instituciones, &c.

José Revueltas

Caja de resonancia — 2012-08-07T04:37:12Z

La revolución mexicana es un hecho importante en la historia de Latinoamérica. ¿Tú crees que ha tenido algún buen resultado?

La implicación de bueno o mal resultado me parecería subjetiva. Ha tenido resultados que no podemos calificar con el criterio de si han sido buenos o malos, sino con un criterio histórico. Ha tenido el resultado de alterar o transformar las relaciones de producción que la precedieron. Ha transformado las relaciones de producción -a un ritmo, primero, lento y que se refería a la esfera política ante todo, y, después, mucho más acelerado a partir de 1938 cuando es expropia la industria petrolera porque eso creó una infraestructura para el desarrollo de las relaciones capitalistas propiamente dichas, que sustituían o que debían sustituir a las relaciones semifeudales o feudales del periodo anterior.

Por otro lado, la reforma agraria contribuye a la transformación de las relaciones de producción en forma muy considerable. De aquí que comprobemos en el terreno histórico que se trata de una revolución burguesa, aunque tardía, y que tiene que insertarse necesariamente en mistificaciones ideológicas muy importantes y asumir aparentemente un carácter de revolución socializante. Los ideólogos oficiales de esta revolución han hecho gran énfasis en este sentido, haciéndola parecer más socialista de lo que pudiera ser.

Ahora bien, si este movimiento desde el punto de vista político no se encauza por la vía democrática, degenerará inevitablemente en una dictadura: una dictadura de tipo nuevo, un fascismo de tipo nuevo –si concebimos el fascismo como la dictadura del gran capital y de los grandes intereses industriales.

¿Cuál es el alcance de tu obra novelística en relación con la literatura latinoamericana?

No podría yo decir hasta qué punto es permisible considerar que mi obra inaugura una etapa en la historia de la literatura mexicana, porque a lo más, al aparecer Los muros de agua (que es apenas un bosquejo), se me podría considerar como un síntoma de una transformación literaria, una apertura de una ruta nueva. Viene después El luto humano, que ya se desprende completamente de la temática habitual de la novela mexicana. Ya no es la anécdota ni el costumbrismo; y en este sentido de que ya se desprende completamente de la temática habitual de la novela, representa una aproximación a un cierto realismo, el tipo de realismo que pongo en práctica. En este sentido, entonces, podemos considerar que hay en cierta medida una aportación a la búsqueda de nuevas formas expresivas, y en este caso desempeño un cierto papel. Respecto al alcance que tiene mi obra en relación con la literatura latinoamericana, no podría decir hasta qué punto ha sucedido esto, puesto que mi obra literaria ha sido mal editada y es muy poco conocida al nivel latinoamericano. Así que más bien estamos haciendo una composición de lugar a partir de un criterio subjetivo, ya que tales resultados apenas están en proceso de realizarse. Por ejemplo, la joven literatura mexicana actual toma senderos muy diversos, tal vez influida por una serie de escritores entre los cuales estoy yo. Quiero señalar, sobre todo, a Juan de la Cabada y a Efrén Hernández, a quienes no se les ha hecho justicia en absoluto y a quienes es muy importante estudiar. De la Cabada tiene una temática que ya no es el mexicanismo, ni el costumbrismo, sino que los trasciende.

En otro lugar (Cuestionamientos e intenciones), he señalado el fenómeno de las fases en que se desenvuelve la literatura latinoamericana. En búsqueda de sus propias esencias, primero es la lucha contra la selva, contra el trópico; después es el nacionalismo indigenista. Ambas son formas muy atrasadas de literatura. Indican las limitaciones culturales y del paisaje mismo que, como un reflejo literario, obstaculizó el desarrollo de una literatura propia, aunque le abrió un camino. La vorágine de José Eustaquio Rivera señala una etapa muy importante en la novela latinoamericana, pero después es superada por la literatura de tipo social, en la cual también se encuentran superadas las etapas folclóricas, costumbristas e indigenistas. Reconocerás, por ejemplo, que la literatura ecuatoriana aparece como literatura revolucionaria en cuanto se orienta hacia el indigenismo, pero no aparece como arte literario. Es una limitación hasta que se orienta por otros derroteros.

¿Alguna literatura mexicana influyó en tu propia obra?

Evidentemente sí la hay. Han influido bastante en mi obra dos escritores a quienes se ha olvidado por completo: Heriberto Frías y Ángel del Campo, “Micrós”.

Has mencionado a Proust, Malraux y Kafka como escritores que han influido en tu obra novelística. ¿A cuál le das mayor importancia?

Desde luego yo creo que a Proust, quien para mí ha sido un maestro y a quien además considero fundamentalmente como un escritor para escritores. Su lectura es una enseñanza increíble, de profunda importancia para cualquier escritor.

Muy temprano en la crítica de tu obra, José Herrera Petere dio la opinión de que ella es un importantísimo paso hacia la creación de la novela mexicana. Ahora bien, las siguientes novelas de Mariano Azuela, La malhora (1932), El desquite (1925), La luciérnaga (1932), contienen una estampa de sugerencias sicológicas con toques de sueño y de pasajes que lindan en lo subconsciente. ¿Cómo crees que tu obra representa un paso adelante?

De las novelas citadas no conozco sino la primera, La malhora; no he leído las demás, aunque conozco gran parte de la obra de don Mariano. De una de ellas hice una adaptación cinematográfica, así que he analizado en detalle el estilo, estructura y formas de composición literaria. Creo que Azuela representa un punto muy importante en la novelística mexicana y que, como tú señalas, hay ciertos esbozos de penetración en la subconsciencia que ya indican un paso adelante respecto a lo que había sido hasta entonces una novela costumbrista y una novela anecdótica. Pero Mariano Azuela no llega a realizar esta etapa; la insinúa puramente.

Sigue luego un periodo novelístico un tanto gris pero interesante con Torres Bodet, que escribe Margarita de niebla, y con Gilberto Owen y en general el grupo de los Contemporáneos que tratan de europeizar un tanto nuestra cultura, llevarla a un fenómeno de tipo universal y, por ende, elevar la novela de nivel cultural. La negra Angustias, de Rojas González, tiene mucha importancia, aunque por desgracia deriva hacia el antropologismo novelístico. Antropólogo él mismo, tiene una tendencia demasiado acusada a entrar en el análisis antropológico y de costumbres. Tal es una limitación, que le impide acceder a formas superiores de realismo. Yo he tomado el camino realista desde un principio y me parece que en razón de eso represento un progreso en la novela mexicana. He querido romper con el costumbrismo, con el indigenismo y con el antropologismo, porque al mexicanizar una novela se la baja de nivel a una metodología que no le corresponde.

Enrique Ramírez y Ramírez hizo una crítica penetrante de tu obra en una serie de artículos publicados en 1950. ¿Hay alguna crítica reciente de tu obra que consideres importante?

La crítica de Ramírez y Ramírez, además de basarse en posiciones ideológicas, parte de preconcepciones basadas en el realismo socialista, es decir, en una ideología estalinista. Por este hecho, se invalida a sí misma. Entonces me tacha él de cosas que no son literarias: el negativismo, el nihilismo. Eso no puede ser válido en una crítica literaria. La crítica de Ramírez y Ramírez fue en su tiempo la más serie que se me hizo, aunque, como repito, fue equivocada. Esto ha sido demostrado por el ulterior desarrollo de las cosas.

A riesgo de ser injusto –porque no recuerde y no tenga a la mano los materiales- puedo señalar a tres críticos importantes: Rodolfo F. Peña, Arturo Cantú y Emmanuel Carballo. Esta crítica por desgracia está dispersa en periódicos. La de Peña y la de Cantú penetran en el aspecto que yo considero más serio en mi trabajo literario: el aspecto de la filosofía en que se sustenta. Descubren el hecho de que yo me dedico al hombre y ando en busca de la esencia humana en la expresión literaria. En ese sentido sí considero que mi trabajo es un avance literario muy serio en mi país –no podría decir si en América Latina, porque hay unas expresiones literarias muy importantes y que probablemente se dedican, si no por un camino igual, por una ruta análoga. El hecho de que dos de estas tres personas no sean críticos es también muy significativo. Ni Peña ni Cantú son críticos profesionales, sino escritores como tales por sí mismos. Por ello mismo se aproximan a la esencia de mi propio trabajo.

¿Ha evolucionado tu estilo desde la publicación de Los muros de agua?

Yo creo que sí. Se ha ido afirmando, y depurando sobre todo. Lo he advertido cuando he releído casualmente páginas de Los muros de agua. Al compararla con Los errores encuentro una distancia muy considerable. Aunque tú puedes advertir que hay una línea de continuidad muy precisa desde mi primera obra hasta la última. Una constante que ha ido evolucionando y afirmándose cada vez más. Resulta desagradable en El luto humano el abuso que hice de los enclíticos, que no había advertido hasta que me lo hizo notar José Luis Martínez. Por huir de las concordancias, de las asonancias y consonancias, me refugiaba en los enclíticos. Esto, a la larga, se hace un tanto fastidioso para quien lee dicho libro.

De tus recientes trabajos, ¿a cuál quisieras dedicarle más tiempo?

Te digo que no he dedicado ningún tiempo a mis últimos trabajos por razones de salud. El escribir me cuesta mucho esfuerzo físico. Tengo pendiente, por una parte, “El tiempo y el número”, una novela de la que he escrito nada más que dos capítulos, y por otra, una serie de cuentos novelísticos unidos por una misma trama, pero autónomos entre sí, que lleva el nombre de “Hegel y yo”, cuya trama, te advierto, no es filosófica. Hegel asalta un banco, es herido y va a la cárcel. El banco está ubicado en la calle Hegel y por eso en la cárcel al individuo le dan ese apodo. El narrador convive con él y cuenta sus relaciones y su propia experiencia de por qué está preso él mismo. Si tengo buen éxito con esta técnica, va a resultar bastante interesante la obra, porque allí yuxtapongo el tiempo con las emociones y el recuerdo. Hay un nuevo tipo de montaje. No se trata solamente de la alteración de los planos temporales, sino de la combinación de los planos emocionales, emotivos y temporales, con la acción contemporánea. Yo siempre huyo del suspenso artificial, del suspenso buscado, elaborado. Vierto la acción final, pues, sin ningún temor de que el lector pueda aburrirse, porque dentro de eso hay otro suspenso, un suspenso emocional de otro tipo pero que no se refiere al suspenso de la acción, y que no es la copia del suspenso cinematográfico. En el caso de “Hegel y yo”, la yuxtaposición emocional parte de la biografía del personaje y el porqué está preso. Está preso por haber asesinado a su mujer. Entonces todas las mujeres son la mujer asesinada para él y comienza a mencionar a la mujer que lo abandona, no a la que él mató. “Medarda no ha venido a verme. Dejó de venir a verme.” Entonces él sueña siempre que Medarda es la mujer a quien asesinó. Todas las mujeres son para él Medarda. Da, pues, un resultado muy impresionante.

Por último, quiero darme tiempo para escribir Las evocaciones requeridas, una especia de memorias. Son las evocaciones llamadas, las evocaciones a las que yo requiero, no precisamente desde un punto de vista estrictamente autobiográfico –porque no tengo tampoco por qué contar mi vida de una manera minuciosa y con detalles que pueden no interesar en absoluto a nadie. Podría convertir aquello en una confesión sin mayor importancia, o mañosamente hecha.

Cuando en tu vida te decides a luchar por el proletariado –y aquí me refiero a algunos datos biográficos-, ¿en qué momento tomas esta dirección? ¿Fue durante tus estudios secundarios?

Yo no terminé mis estudios secundarios. Esta dirección la tomo más o menos entre los catorce y los quince años de edad; un poco antes ya tenía inquietudes sociales. Por mi propio pie llegué al marxismo porque acudí a la Biblioteca Nacional mucho tiempo –unos tres años- en busca de una respuesta a mis preguntas filosóficas y religiosas. Llegué por mi propia conclusión al materialismo y al ateísmo, y de allí evolucioné hasta asumir posiciones socialistas. Entonces me dediqué a buscar un organismo político. Encontré la Juventud Comunista a la cual ingresé, después de haber militado en agrupaciones periféricas como el Socorro Rojo Internacional y la Confederación Sindical Unitaria. De allí en adelante persistí en el marxismo, dentro de una cantidad de circunstancias un tanto críticas y de oposición, porque yo entré al marxismo con un espíritu eminentemente crítico.

¿Tú crees que tu obra representa ese crecimiento que tuviste?

Sí, lo representa fundamentalmente. Mi obra está muy ligada a mi vida política. Aunque huyo de la obra de tesis, inevitablemente la tesis es uno, es el autor. En la persona misma del escritor encuentras tú la tesis, cualquiera que ésta sea. Balzac, Flaubert, Dostoievski o Tolstoi no insertan la tesis, son la tesis, por cuando que forman parte de la sociología de su propio trabajo, son entidades sociales. Yo no quiero decir que el autor introduzca sus ideas personales, sino que él es un ente social. Objetivamente es un ser histórico y un ser inserto en la sociedad; entonces refleja esa historia y esa sociedad independientemente de su persona. Desde luego que no debe introducirse una tesis preconcebida en la obra literaria. Pero esa tesis se desprende de la sociedad misma en que se produce la obra y el alcance universal que se quiera dar a esa obra. Prometeo refleja una relación humana hondamente superior, una relación humana de la libertad y de la conexión que hay del hombre con la lucha contra los elementos adversos. Así que al mismo tiempo refleja una parte de la sociedad y del hombre u hombres que compusieron la obra.

¿Qué opinas de la situación política de Estados Unidos, especialmente en cuanto a la guerra de Vietnam?

Estoy yo preocupado por la posibilidad de una tercera guerra mundial si las contradicciones internas, en lugar de atenuarse, se acentúan bajo un nuevo signo, el signo del poder. La política se ha convertido en un absoluto en las relaciones mundiales y el poder nuclear se ha vuelto un poder de concurrencia catastrófica. Los viajes espaciales, en lugar de representar una unidad humana, representan una división del poder cada día más acentuada y más poderosa, llena de una violencia inaudita. Entonces los viajes espaciales y el poder nuclear, en lugar de negar las contradicciones, las han agravado. En vez de convertirse en negación de la negación de la sociedad humana por cuanto a su división en naciones, en clases y poderes estatales, han acentuado esta división probablemente tratando de reducirla a dos polos. Cuando se establezcan estos dos polos, va a ser muy difícil impedir la tercera guerra mundial. Y llegarán inevitablemente a polarizarse todas las fuerzas. Desde el punto de vista teórico, pues, sin entrar a analizar los detalles particulares –digamos, técnicos o económicos-, parecería ser inevitable una tercera guerra mundial. Es una tendencia objetiva.

Todos tus caracteres novelísticos impresionan por un impulso interior que los anima; tus personajes son vivientes porque muestran una riqueza sicológica que les hace caracteres de carnes y hueso y de conciencia. Al margen de los personajes te presentas en tus novelas tal vez con el propósito de dar un toque histórico al relato. Tu nombre aparece en El luto humano entre aquellos personajes que habían llegado para llevar a cabo la paralización del sistema de riego; en Los días terrenales tu nombre se presenta por segunda vea; aparece tu nombre en Los errores en relación con la misteriosa desaparición de Emilio Padilla en un caso que debe haber coincidido con un viaje a Rusia. ¿Podrías comentar estos episodios?

Aciertas al considerar que la aparición de mi nombre como personaje novelístico es para darle una data histórica. En el caso que mencionas de El luto humano, José de Arcos, Prudencio Salazar y García fueron compañeros míos en las Islas Marías. Son personajes existentes, personas reales en mi biografía. Los introduzco en ese otro ambiente, pero simplemente para darles una connotación de existencia. Yo participé en la huelga del sistema de riego como uno de los organizadores. Esto ocurrió bajo el gobierno de Abelardo Rodríguez, en que el sistema de riego había sido construido de una manera artificial y a un costo de millones de pesos. El agua era mala, no servía para el riego. Era un affaire de los medios gubernamentales y por eso no les importaban los salarios. Esto sucedía en el norte del país, en Nuevo León, cerca de la frontera con Estados Unidos. Era una gran estafa; para decirte que desaparecieron las poblaciones y aquello quedó calcinado. Yo comparecí allí. Como consecuencia, fui enviado a las Islas Marías junto con los compañeros que aparecen en el recuerdo de los personajes de El luto humano.

En cuanto a Los días terrenales, hay el mismo sentido testimonial de mi presencia. Yo vivo en el recuero de esos personajes novelísticos. Yo trabajé también en la organización de los campesinos en la zona de Acayucan, al sur de Veracruz. Allí hice mis primeras experiencias de organizador revolucionario. Doy un testimonio vivo de la presencia mía en la novela no por vanidad personal alguna, sino como una afirmación documental que atestigua la acción novelística.

El personaje Emilio Padilla de Los errores es real; claro que el nombre está alterado. Se llamaba él Evelio Vadillo. El suceso es real y lo testimonio con mi nombre. Afirmo la historicidad del hecho, aunque sea un hecho novelísticamente tratado.

Tu novela representa valores como documento expositor, de denuncia y crítica. ¿Con cuál de tus personajes te identificas mejor?

Sí, en general siempre se plantean en cada una de mis novelas personajes que indican la dirección consciente y un tanto biográfica de mi participación en los hechos que relato. Gregorio, por ejemplo, en Los días terrenales; Eladio Pintos, Jacobo Ponce y Olegario Chávez en Los errores. Son los que llamaríamos personajes históricos y que señalan una dirección personal, una coincidencia con el autor porque son el autor mismo en varias situaciones inventadas y recreadas.

En el prólogo a Los muros de agua dices que “sólo sobre la línea de un realismo dialéctico-materialista se podrá llegar a escribir en nuestro país la gran novela mexicana”. ¿Aún tienes esa opinión?

Sí, pero hay que afinarla mucho más. Los términos “materialismo dialéctico” se han deteriorado tanto que ya ni siquiera expresan algo, puesto que son sujetos a interpretación desde muy diferentes puntos de vista. Creo que la dialéctica como tal es el instrumento creador por excelencia. La vemos desde Heráclito en todas las expresiones, y si analizamos dialécticamente las expresiones de otras edades anteriores a la Grecia clásica, vemos que obedecen a una forma del pensamiento objetivo. Habría que hablar, pues, de un realismo crítico: un realismo que toma el mundo exterior, el mundo circunstante, para someterlo a una crítica artística, a una depuración de elementos, y así buscar ciertas esencias estéticas. Ésa es la posición a que he llegado, afinándola a lo largo de mi experiencia literaria y de mis estudios y observaciones. Así es que me adscribo –si queremos darle un título a esta tendencia o escuela- a lo que pudiéramos llamar realismo crítico.

*El realismo y el progreso de la literatura mexicana

Entrevista de Adolfo A. Ortega a José Revueltas, aparecida originalmente en La Cultura en México (suplemento de Siempre!), n. 793, 6 de mayo de 1977, pp. V-VIII, y re-editada en Conversaciones con José Revueltas, de Ediciones ERA, México DF, 2001. Entrevista realizada en 1972, en San José California.

El acusado del homicidio de Payá y Cepero fue suspendido de militancia en el PP en diciembre de 2009

El Revolucionario — 2012-08-01T09:43:00Z

El gobierno de Cuba viene tolerando las actividades en territorio cubano de inofensivas organizaciones opositoras moderadas y de algunos activistas particulares, como la twitera Yoani, vinculados en todo caso a la Iglesia Católica.

Ángel Carromero Barrios, el agente español militante del Partido Popular detenido en La Habana, acusado de doble homicidio al ser el conductor del vehículo rentado en el que, tras un accidente atribuido al exceso de velocidad y otras causas murieron el pasado 22 de julio de 2012 los opositores cubanos Oswaldo Payá y Harold Cepero, dirigentes del autodenominado Movimiento Cristiano Liberación MCL, fue suspendido de militancia el lunes 14 de diciembre de 2009, «por irregularidades en su gestión», cuando era Vicesecretario General de Nuevas Generaciones y Presidente de Nuevas Generaciones en el Distrito de Salamanca (el barrio más burgués y exclusivo de Madrid). El diario digital capitalino Madrid liberal publicó entonces la siguiente noticia:

«Ángel Carromero Barrios, suspendido por irregularidades en su gestión. El hasta ahora Vicesecretario General de Nuevas Generaciones Madrid, y Presidente de Nuevas Generaciones en el Distrito de Salamanca, Ángel Carromero Barrios, ha sido suspendido de militancia por irregularidades en su gestión. El Comité Nacional de Derechos y Garantías de Nuevas Generaciones, en reunión del lunes pasado, ha suspendido de militancia a Ángel Carromero por irregularidades en su gestión. Con ello sus cargos, por ahora, quedan sin responsable. Con esto, se abre una situación difícil para el actual Comité Ejecutivo de NNGG Madrid, con su Presidente Pablo Casado ausente, ocupado como Asesor de Aznar en FAES, y con una agenda muy internacional, lo que le hace imposible dar la atención necesaria a la organización que preside. Por su cargo en FAES renunció en julio a su acta de Diputado en la Asamblea de Madrid. Sabiendo eso, y tras la suspensión de su Vicesecretario General, se suman las voces que piden un Congreso extraordinario, como salida digna al actual Presidente, y evitar así el daño que para su imagen podría suponer el establecimiento de una gestora, para sustituir el actual Comité Ejecutivo.»

Aquella noticia causó cierta conmoción entre los jóvenes derechistas madrileños hace tres años: «¡Por fin! A todo cerdo le llega su San Martín particular... Quien siembra viento recoge tempestades... Ay! Carromero que sabio refranero español contigo...», escribía José María en una carta a Madrid liberal el martes 15 de diciembre de 2009; y poco después Luis publicaba: «En Madrid ya hay 2 ángeles caídos. El del Parque del Retiro, y el de Salamanca, jajaja.»

Oposición tolerada por Cuba con auspicios del Vaticano

El gobierno de Cuba viene tolerando las actividades en territorio cubano de inofensivas organizaciones opositoras moderadas y de algunos activistas particulares, como la twitera Yoani, vinculados en todo caso a la Iglesia Católica.

Se trata de una prudente estrategia del Partido Comunista de Cuba destinada a frenar el activismo de organizaciones paramilitares y de sectas protestantes fundamentalistas financiadas desde los Estados Unidos del Norte de América, mucho más difíciles de controlar y potencialmente disolventes para la eutaxia cubana.

Esta estrategia de afianzar las relaciones entre el Partido Comunista de Cuba y el Gobierno revolucionario cubano con la Iglesia Católica, que dirige el Papa desde el Vaticano, se consolidó ya en 1998, cuando el papa Juan Pablo II fue recibido oficialmente y con cariño en Cuba por el comandante Fidel Castro Ruz, y reiterada el pasado mes de marzo de 2012 cuando el nuevo papa Benedicto XVI fue recibido oficialmente y con cariño en Cuba por el Presidente de los Consejos de Estado y de Ministros, general Raúl Castro Ruz. También en 2012 dialogó amigablemente en La Habana el comandante Fidel Castro Ruz con el papa sucesor del que había visitado Cuba por vez primera en 1998.

La principal de las organizaciones opositoras moderadas tuteladas por la Iglesia Católica es el autodenominado Movimiento Cristiano Liberación, que dirigía el difunto Oswaldo Payá. El aparato de propaganda internacional del MCL cubano se sitúa en Madrid, dirigido por Carlos Alberto Payá, hermano del fallecido Oswaldo Payá, quien desde 2006 mantiene desde la capital de España el sitio oswaldopaya.org

Los servicios de la familia Payá respecto de Cuba son entendidos por la Iglesia Católica y por las organizaciones políticas demócrata cristiano católicas que la mantienen, como esenciales para disponer de una plataforma operativa en el presente cubano.

Tienen como referencia reciente la rentabilidad que el auspicio de la organización polaca Solidaridad, impulsada por ellos en septiembre de 1980, tuvo en el proceso que culminó con el desmoronamiento de la Unión Soviética (reinando precisamente el papa polaco Wojtyla). Los agentes activistas y tantos periodistas y medios de comunicación no siempre son conscientes de estas estrategias globales, y se pierden en cuestiones de detalle. No deja de ser significativo, en este contexto, que el otrora adalid de Solidaridad, Lech Walesa (compensado en 1983 con el Premio Nobel de la Paz, que otorga el Comité Nobel del Parlamento Noruego y se entrega en Oslo), apartado hace años de la organización de la que él fue cabeza visible, mantuviese buenas relaciones con el MCL, como lo prueba la carta que el 31 de julio de 2012 dirigió a la viuda de Oswaldo Payá:

Lech Wałęsa. Gdańsk, 31 de Julio del 2012.

Señora Ofelia Acevedo, Movimiento Cristiano Liberacion, La Habana, Cuba

Estimada Señora: Otra vez más le ruego acepte mis condolencias con motivo de la muerte repentina de Oswaldo. Ante la tragedia, siento que todos los que hemos sido conmovidos, somos una familia: nos une la fe en las ideas y valores, cuyo propagador fue Oswaldo; nos une la preocupación por la obra creada por él; nos une también la esperanza sobre que la nueva Cuba, por la cual estuvo luchando Oswaldo, finalmente va a ser una realidad.

Algunos sectores norteamericanos cercanos al catolicismo, como los representados por el antiguo presidente Jimmy Carter, miembro de la Convención Bautista del Sur (a la que también pertenecía el presidenciable Newt Gingrich, antes de su conversión al catolicismo), no quieren perder protagonismo ante el activismo socialdemócrata católico europeo en Cuba. Así, el 30 de julio de 2012, se dio a conocer este comunicado del Centro Carter:

«El Centro Carter comparte su profunda tristeza por el inesperado fallecimiento de Oswaldo Payá Sardiñas, insigne defensor de las libertades fundamentales y los derechos humanos de todas y todos los ciudadanos de su amada Cuba, a quien conocimos durante las visitas del ex Presidente de los Estados Unidos Jimmy Carter a la isla.

En homenaje a su vida hoy recordamos las palabras del Presidente Carter cuando apoyó la nominación de Payá al premio Príncipe de Asturias a la Concordia en 2003: “Oswaldo Payá es un hombre de valor que procura que la voz de todos los y las ciudadanas cubanas sea incorporada en el futuro de su país… Su liderazgo al frente del Proyecto Varela y su compromiso cristiano con los derechos humanos merecen el reconocimiento internacional.”

El Centro Carter expresa sus condolencias a su esposa Ofelia Acevedo Maura y a quienes siempre le acompañaron en su campaña por la libertad, la tolerancia y la promoción de los derechos ciudadanos en Cuba. El Centro también extiende sus condolencias a familiares y amigos de Harold Cepero, quien también perdiera la vida en el accidente.»

La torpeza de los agentes europeos enviados en el verano de 2012 para fortalecer los lazos con el MCL, el español Carromero y el sueco Modig (representante oficial de la organización demócrata cristiana sueca KDU), ha significado un duro revés para los intereses socialdemócratas y democristianos europeos en Cuba, al dejar descabezada la organización en la que se habían invertido millones de dólares.

El gobierno de Cuba ha preferido ignorar el activismo político contrarrevolucionario del agente sueco Modig, y no ha puesto inconvenientes a su rápido retorno a Estocolmo. Al fin y al cabo son aliados objetivos frente a terceros enemigos más peligrosos.

Pero, como es natural, y a pesar de que las familias de Oswaldo Payá y de Harold Cepero han anunciado que no presentarán acusación particular contra el chofer español del vehículo accidentado, el agente español Carromero deberá depurar las responsabilidades que por sus actos le corresponden ante las leyes de tránsito cubanas. Acusado de doble homicidio, y en función de las circunstancias atenuantes o agravantes que pudieran concitarse, podría ser condenado a una pena de prisión de entre uno y quince años, si no se le tienen en cuenta sus actividades de auspicio a elementos contrarrevolucionarios.

De cualquier modo, juzgado que sea el agente Carromero, podrá cumplir su pena en España, en condiciones de privilegio absoluto, gracias a los tratados penitenciarios entre ambas Naciones. Si es que antes no se ajusta un arreglo entre el gobierno de Madrid y el gobierno de La Habana, que al fin y al cabo ambos lamentan la desaparición de Payá y de Cepero, que les obliga a reconstruir la oposición moderada y tolerada.

Delicada situación del PP ante la herencia recibida del PSOE de 600 opositores cubanos asentados en España

El Partido Popular, que gobierna actualmente con mayoría absoluta en España, mantiene una discreta prudencia ante la incomoda situación en la que le ha situado un gris y discutido militante de segunda fila, al que dejaron hacer en unas actividades por las que tampoco muestra especial interés, sobre todo tras la incómoda situación heredada por el gobierno de Rajoy del gobierno de Zapatero, en lo que se refiere a la oposición cubana.

En 2010 el entonces presidente español, el socialdemócrata Zapatero (Secretario General del PSOE, 2000-2012), apoyó entusiasta el compromiso del gobierno cubano de Raúl Castro, auspiciado por la Iglesia Católica, de facilitar la puesta en libertad y posterior exilio de 52 opositores cubanos del Grupo de los 75, condenados en 2003 por conspirar con fines subversivos contra la estabilidad de Cuba con la ayuda de los Estados Unidos.

A España, de la mano del PSOE, llegaron en pocos meses centenas de exilados cubanos, decenas de disidentes excarcelados, sus familiares y allegados: más de 750 personas a las que las autoridades cubanas facilitaron con beneplácito la salida de la isla, al verse así liberadas de golpe de cientos de disidentes inofensivos pero molestos.

El gobierno socialdemócrata español de Zapatero mantuvo subvencionados en inmejorables condiciones durante un año a esos cubanos, mientras lograban integrarse en España. Pero, como era de esperar, la inmensa mayoría de esos elementos disidentes calculaban mantenerse de forma indefinida como subsidiados, y al ir cesando las ayudas muchos se sintieron desamparados y engañados, pues sus condiciones de vida en España no son relativamente mejores de las que mantenían en Cuba. ¡Pobre víctimas de la ideología de la libertad!

Poco más de cien lograron viajar y establecerse en los Estados Unidos del Norte de América, y el resto no cesan de reclamar en España por supuestos derechos que se creen les amparan, dependientes para subsistir de organizaciones como Cruz Roja Española (CRE), Asociación Comisión Católica Española de Migraciones (ACCEM) y Comisión Española de Ayuda al Refugiado (CEAR).

El gobierno del Partido Popular de Rajoy ha tenido que presupuestar el pago de varios millones de dólares a estas organizaciones, para que puedan mantener a los 600 disidentes cubanos que permanecen todavía en España desde que llegaron en 2010.

La verdad y la razón

Editorial publicado por el diario Granma, Órgano Oficial del Comité Central del Partido Comunista de Cuba, La Habana, 31 de julio de 2012:

Desde el pasado 22 de julio, se han publicado más de 900 informaciones de prensa y 120 mil mensajes en las redes informáticas sobre el lamentable accidente de tránsito ocurrido esa tarde en que fallecieron dos ciudadanos cubanos y resultaron lesionados un español y un sueco. Solo los más vociferantes de la mafia anexionista de Miami acusaron a Cuba de haber realizado un asesinato político.

El candidato republicano en Estados Unidos, el Departamento de Estado y, curiosamente, el vocero de la Presidencia de Chile estuvieron entre el puñado de calumniadores que pidieron "una investigación transparente". La Nota Informativa del Ministerio del Interior, publicada el pasado viernes 27, cerró el paso a la infame insinuación, con testimonios irrefutables de peritos y testigos presenciales, incluidos los dos extranjeros participantes en el trágico suceso.

Es conocida la historia inmaculada de una Revolución que triunfó y ha sido defendida durante medio siglo sin una sola ejecución extrajudicial, sin un desaparecido, un torturado, un secuestrado, un solo acto terrorista.

No es Cuba, sino Estados Unidos, quien ostenta un vergonzoso récord en materia de asesinatos políticos y ejecuciones extrajudiciales, incluso con aviones no tripulados; de secuestros, torturas en campos de concentración como el de la ilegal Base Naval de Guantánamo y en las cárceles, aplicación arbitraria y racista de la pena de muerte, y crímenes contra civiles inocentes en Iraq, Afganistán, Paquistán y otras naciones. Todos conocen también la participación de algunos de los aliados europeos de la OTAN en esos actos, en particular los secuestros de ciudadanos de otros Estados, los vuelos secretos de la CIA, las cárceles clandestinas en Europa y la intervención de su personal en las torturas. Por su parte, el monopolio financiero-mediático, que tradicionalmente difama a Cuba, se concentró en enaltecer a los supuestos "luchadores por la libertad" sin respetar límites éticos ni la muerte de seres humanos, lamentable en cualquier circunstancia.

No se puede tapar el sol con un dedo: pese a la censura y la manipulación, es bien sabido que, en nuestra tierra, la contrarrevolución siempre ha sido y es mercenaria. Son vulgares agentes que el gobierno de los Estados Unidos y sus aliados pagan, abastecen e instruyen. Traicionan a su Patria por unas monedas.

Algunos de ellos, sin mínima decencia, armaron un macabro espectáculo para la prensa extranjera que detuvo, en plena calle, el cortejo fúnebre de uno de los fallecidos en el accidente. La rápida y enérgica respuesta del pueblo obligó a la Policía Nacional Revolucionaria a extraerlos del lugar. Generosamente, no se les instruyeron cargos y regresaron a sus casas pocas horas después.

Pero lo más interesante de la desproporcionada cobertura de prensa internacional a los hechos acaecidos, es que pocos se preguntan qué hacían en nuestra isla los dos políticos europeos lesionados. El conductor del automóvil era Ángel Carromero Barrios, no precisamente un turista español como los miles que disfrutan de sincera y cálida hospitalidad en nuestro país. Ahora se sabe que es el Vicesecretario General de Nuevas Generaciones, sector juvenil del Partido Popular de España, cercano a los connotados anticubanos José María Aznar, expresidente del gobierno, y Esperanza Aguirre, presidenta de la Comunidad de Madrid.

El otro pasajero era Jens Aron Modig, líder del Partido Demócrata Cristiano Sueco, émulo del ultraconservador "Tea Party" norteamericano, y presidente de su Liga Juvenil, con nexos, entre otras organizaciones anticubanas, con el Instituto Republicano Internacional (IRI) y vinculado a quienes en la derecha nórdica más nos hostigan.

Entraron a nuestro territorio el 19 de julio, con Visas de Turista, y disimuladamente, en violación de su estatus migratorio, se involucraron en actividades netamente políticas contra el orden constitucional. No lo hicieron por su iniciativa, sino como parte de una operación organizada por Anikka Rigo, jefa de la Sección de Relaciones Exteriores del Partido Demócrata Cristiano Sueco, con el objetivo de traer financiamiento al minúsculo y contrarrevolucionario Movimiento Cristiano Liberación, que presidía Oswaldo Payá, uno de los fallecidos en el accidente; y de asesorar la constitución de una organización juvenil asociada a este. Con ese propósito, el diputado del PP, Presidente de Nuevas Generaciones, miembro del Comité Ejecutivo Regional del PP y ex Asesor de Aznar, Pablo Casado Blanco, había instruido a Carromero ponerse en contacto con la española Cayetana Muriel Aguado, residente en Suecia y también del Partido Demócrata Cristiano Sueco, de la que recibió instrucciones, el dinero a entregar y un teléfono celular programado con los números necesarios. Posteriormente, Carromero contactó al sueco Modig mediante Facebook y luego se conocieron en un restaurante madrileño.

Modig ya nos había visitado en el 2009 con similares propósitos, bajo instrucciones de Víctor Olmedo Capdepon, dirigente del Partido Demócrata Cristiano Sueco y Redactor en Jefe de la revista contrarrevolucionaria "La Primavera de Cuba", radicada en Estocolmo y financiada por el Centro Internacional Demócrata Cristiano Sueco.

Habiendo entregado el dinero al destinatario y asesorado la creación del grupúsculo juvenil, se dirigían a Santiago de Cuba con propósitos similares cuando ocurrió el accidente.

Los dos ciudadanos extranjeros recibieron asistencia consular. El español Ángel Carromero Barrios se encuentra instruido de cargo por homicidio en ocasión de conducir vehículo por la vía pública. Al sueco Jens Aron Modig se le permitió retornar a su país, pese a las actividades ilegales que realizó y a la violación de su estatus migratorio.

La operación descrita es una más entre muchas organizadas desde Miami, fundamentalmente, y también desde Madrid y Estocolmo.

Durante el pasado mes de marzo, días antes de la visita del Papa Benedicto XVI, ocho jóvenes mexicanos viajaron como turistas a territorio cubano, con el objetivo de incitar al pueblo a protestar en las calles y a tomar iglesias, distribuir volantes y crear desórdenes en las actividades del Sumo Pontífice.

Cuatro de ellos fueron detenidos, los que reconocieron haber sido pagados, entrenados e instruidos por Orlando Gutiérrez Boronat, del Directorio Democrático Cubano, de Miami, para llevar a cabo esa operación de abastecimiento y propaganda. Informaron además que el jefe del operativo en México fue René Bolio Hollarán, exSenador suplente del Partido de Acción Nacional (PAN), vinculado estrechamente a cabecillas de la mafia de la Florida.

Anteriormente, se había habilitado el sitio de Facebook "Por el Levantamiento Popular en Cuba", que registra 13 proyectos para promover la "desobediencia civil".

Uno de los planes de la organización abiertamente contrarrevolucionaria "Raíces de Esperanza" es el envío de más de 10 mil celulares para promover acciones contra el sistema político cubano.

Este año, se conoció la incitación mediante un servicio denominado "WoS", que posibilita el acceso a sitios web con información sobre lo acontecido en el Medio Oriente, a desarrollar aquí "levantamientos populares" de corte similar.

Otros programas han estado dirigidos a fabricar eventuales líderes de "oposición", proporcionándoles acceso a Internet, a las redes sociales, computadoras y variados medios técnicos, con manifiesto propósito político, en contraste con la aplicación del bloqueo en el área de las telecomunicaciones.

En la propia sede de la Sección de Intereses de Estados Unidos en La Habana, con abiertos propósitos subversivos, se facilitan miles de horas de conexión ilegal a Internet y se imparten cientos de horas de cursos conspirativos, en abierta violación de las leyes nacionales y de la Convención de Viena sobre Relaciones Diplomáticas.

Hay copiosa evidencia de que el gobierno norteamericano sigue la política de "cambio de régimen" en nuestra nación, mediante el bloqueo económico, político y mediático y la subversión.

Solo entre el 2009 y el 2012, el Departamento de Estado y la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) han recibido un presupuesto público de 75 millones de dólares para programas subversivos contra Cuba.

Otras agencias e instituciones norteamericanas y europeas canalizan fondos con idénticos objetivos: el Instituto Nacional Demócrata (NDI); el Instituto Republicano Internacional (IRI); la Fundación Nacional para la Democracia (NED); la Fundación Nacional Cubano Americana (FNCA); Solidaridad Española con Cuba; el Grupo "Prisa"; la Federación Española de Asociaciones Cubanas; el Instituto Democrático Europeo (EDI); "People in Need"; el Centro para la Apertura y Desarrollo de América Latina (CADAL) y la Fundación Panamericana para el Desarrollo (FUPAD); entre muchas otras, sin contar los millones en fondos secretos que los servicios de inteligencia, como la CIA, dedican a la subversión contra Cuba. Con toda razón, el Presidente de los Consejos de Estado y de Ministros, General de Ejército Raúl Castro Ruz, durante la clausura del IX Período Ordinario de Sesiones de la Asamblea Nacional del Poder Popular, el 23 de julio, expresó que "Estados Unidos no cesa en su afán de formar una quinta columna en suelo patrio y en el empleo de novedosas tecnologías con fines subversivos".

Los grupos más reaccionarios y violentos de Miami no cejan en sus propósitos de incitar al pueblo a la "rebelión" contra el gobierno que, libre y soberanamente, ha elegido. Sueñan con desestabilizar el país, crear condiciones para repetir lo ocurrido en Libia o Siria y provocar una intervención militar norteamericana.

En el informe al VI Congreso del Partido, Raúl había advertido que lo que nunca haremos es negarle al pueblo el derecho a defender a su Revolución, puesto que la defensa de la independencia, de las conquistas del socialismo y de nuestras plazas y calles, seguirá siendo el primer deber de todos los patriotas cubanos".

Como exclamara Martí, "la razón es nuestro escudo".

La conquista del Estado

Caja de resonancia — 2012-07-14T23:43:13Z

La concentración capitalista, determinada por el modo de producción, provoca, a su vez, una correspondiente concentración de masas humanas trabajadoras. En este hecho hay que buscar el origen de todas las tesis revolucionarias del marxismo; hay que buscar las condiciones de la nueva costumbre proletaria, del nuevo orden comunista encaminado a sustituir la costumbre burguesa y el desorden capitalista engendrado por la libre competencia y por la lucha de clases.

L'Ordine Nuovo

Semanal de cultura socialista fundado en Torino, el 1 de mayo de 1919, por Antonio Gramsci, Palmiro Togliatti, Angelo Tasca y Umberto Terracini.

En la esfera de la actividad general capitalista también el trabajador actúa en el plano de la libre competencia: es un individuo-ciudadano. Pero las condiciones de partida para tal carrera, para tal lucha, no son iguales, en el mismo momento, para todos: la existencia de la propiedad privada coloca a la minoría social en una situación de privilegio, y hace, por ende, que dicha lucha sea desigual. El trabajador está continuamente expuesto a los riesgos más nocivos: su misma vida elemental, su cultura, la vida y el porvenir de su familia están expuestos a las bruscas variaciones experimentadas por el mercado del trabajo. El trabajador trata entonces de salirse de la esfera de la competencia y del individualismo. El principio asociativo y solidario deviene esencial para la clase trabajadora; tal principio determina el cambio de la mentalidad y de las costumbres de los obreros y de los campesinos. Y en ese momento surgen instituciones y organismos que encarnan dicho principio, y sobre tal base se inicia el proceso del desarrollo histórico, que conduce al comunismo, de los medios de producción y de cambio.

El asociacionismo puede y debe ser considerado como el hecho esencial de la revolución proletaria. Consecuentemente con esa tendencia histórica, han aparecido —y se han desarrollado— en el periodo precedente al actual (periodo que podríamos denominar de la I y II Internacionales o periodo de reclutamiento) los partidos socialistas y los sindicatos profesionales.

Mas el desarrollo de las instituciones proletarias, así como de todo el movimiento proletario en general, no fue un desarrollo autónomo ni obedeció a las leyes inherentes a la vida y a la experiencia histórica de la clase trabajadora explotada. Las leyes de la historia eran dictadas por las clases poseyentes organizadas en Estado. El Estado ha sido siempre el protagonista de la historia, porque en sus organismos se centra la potencialidad de las clases poseyentes, que en el Estado se organizan y se ajustan a unidad, por encima de las discrepancias y de las luchas engendradas por la competencia, al objeto de mantener intacta su situación de privilegio en la fase suprema de aquella misma competencia. Los enfrentamientos de las clases poseyentes se reducen, pues, a una lucha de clase por el poder, por la preeminencia en la dirección y en la organización de la sociedad.

En dicho periodo el movimiento proletario estuvo reducido a una mera función de libre competencia capitalista. Las instituciones proletarias debieron adoptar esta forma, no por ley interna, sino externa y bajo la tremenda presión de los acontecimientos y de las coerciones inherentes a la competencia capitalista. De ahí arrancan los conflictos internos, las desviaciones, las vacilaciones, los compromisos que caracterizan todo el periodo del movimiento proletario anterior al actual que han culminado en la bancarrota de la II Internacional.

Determinadas corrientes del movimiento socialista y proletario presentaron explícitamente, como un hecho esencial de la revolución, la organización obrera a base de oficios, y sobre esta base fundamentaron su propaganda y su acción. El movimiento sindicalista pareció, por un momento, ser el verdadero intérprete del marxismo, el verdadero intérprete de la verdad.

El error del sindicalismo estriba en considerar como hecho permanente, como forma perenne del asociacionismo el sindicato profesional en la forma y con las funciones actuales, impuestas y no propuestas, y que, por ende, no son susceptibles de poseer una línea de desarrollo constante y previsible. El sindicalismo, que se presentó como el iniciador de una tradición libertaria "espontaneísta", ha sido en verdad uno de los tantos camuflajes del espíritu jacobino y abstracto.

De ahí los errores de la corriente sindicalista, corriente que no consiguió suplantar al Partido Socialista en la tarea de educar, para la revolución, a la clase trabajadora. Los obreros y los campesinos comprendieron que, en el transcurso de todo el periodo en que la clase poseyente y el Estado democrático-parlamentario sean quienes dicten las leyes de la historia, toda tentativa de evasión de la esfera de tales leyes es completamente inoperante y está de antemano condenada al fracaso. Cierto que, en la configuración general adoptada por la sociedad con la producción industrial, todo individuo puede participar activamente en la vida y contribuir a modificar el ambiente únicamente si actúa como individuo-ciudadano, como miembro del Estado democrático-parlamentario. La experiencia liberal no es infructuosa y no puede ser superada más que después de haber pasado por ella. El apoliticismo de los apolíticos fue sólo una degeneración de la política: negar y combatir el Estado es un hecho político por cuanto viene inserto en la actividad general histórica que se unifica en el Parlamento y en los municipios, instituciones, éstas, populares del Estado. Varía la calidad del hecho político: los sindicalistas realizaban sus actividades fuera de la realidad, y por consiguiente su política resultó ser fundamentalmente equivocada; los socialistas parlamentaristas realizaban su trabajo en el seno mismo de las cosas, podían errar el camino (y, en efecto, cometieron muchos y muy graves errores), pero sus errores no fueron nunca cometidos en el sentido de su acción, y por eso triunfaron en la "competencia"; las grandes masas —aquellas que con su intervención modifican objetivamente las relaciones sociales— se organizaron en torno al Partido Socialista. Pese a todos los errores y a todas las deficiencias, el Partido cumplió, en resumidas cuentas, su misión: la dé convertir al proletario en algo que antes no fue nada, en darle una conciencia, en dar al movimiento de liberación el sentido recto y vital que correspondía, en líneas generales, al proceso de desarrollo histórico de la sociedad humana.

El error más grave del movimiento socialista ha sido de naturaleza similar al de los sindicalistas. Participando en la actividad general de la sociedad humana encuadrada en el Estado, los socialistas olvidaron que su posición debía mantenerse esencialmente dentro de una línea de crítica, de antítesis. Se dejaron absorber por la realidad, en vez de haberla dominado.

Los comunistas marxistas deben caracterizarse por una mentalidad que podríamos llamar "mayéutica". Su actuación no es en manera alguna la de abandonarse al curso de los acontecimientos determinados por las leyes de la competencia burguesa, sino la de la expectación crítica. La historia es un continuo acontecer y, por esto, resulta imprevisible. Pero ello no quiere decir que "todo" sea imprevisible en el acontecer histórico, es decir, que la historia esté supeditada a la arbitrariedad y al capricho irresponsable. La historia es al mismo tiempo libertad y necesidad. Las instituciones en cuyo desarrollo y en cuya actividad se encarna la historia han nacido y se mantienen en pie porque tienen una tarea y una misión que llevar a cabo. Han surgido y se han ido desarrollando determinadas condiciones objetivas de producción de bienes materiales y de conciencia espiritual entre los hombres. Si tales condiciones objetivas —que, por su naturaleza mecánica, son casi matemáticamente conmensurables— varían, varía también la suma de las relaciones que regulan e informan la sociedad humana, y varía el grado de conciencia de los hombres; la configuración social se transforma, las instituciones tradicionales decaen, degeneran, dejan de adecuarse a los fines para que fueron creadas; devienen ineptas y aun nocivas. Si en el decurso de la historia la inteligencia fuese incapaz de coger un ritmo, de estabilizar un proceso, la vida de la civilización sería imposible: el genio político se caracteriza precisamente por esa capacidad de apropiarse el mayor número posible de términos concretos necesarios y suficientes para fijar un proceso de desarrollo, y de aquí esa su capacidad de anticipar el futuro próximo y remoto y de iniciar, sobre la línea de esta intuición, la actividad de un Estado y arriesgar la suerte de un pueblo. En este sentido, Carlos Marx ha sido el más grande de los genios políticos contemporáneos.

Los socialistas han, con harta y supina frecuencia, aceptado la realidad histórica dimanante de la iniciativa capitalista; han caído en el error psicológico de los economistas liberales; han creído en la perpetuidad de las instituciones del Estado democrático, en su perfección fundamental. Según ellos, la forma de las instituciones democráticas puede ser corregida, es susceptible de ser retocada acá y allá, pero tiene que ser fundamentalmente respetada. Un ejemplo de esa mentalidad estrechamente vanidosa nos viene dado por el juicio emitido por Filippo Turati, según el cual el Parlamento es al Soviet lo que la ciudad es a la horda bárbara.

De esa errada concepción del devenir histórico, de la añeja práctica del compromiso y de una táctica "cretinamente" parlamentarista, nace la fórmula actual acerca de la "conquista del Estado".

Tras las experiencias revolucionarias de Rusia, de Hungría y de Alemania, estamos persuadidos de que el Estado socialista no puede encarnarse en las instituciones del Estado capitalista, sino que aquél es una creación fundamentalmente nueva con respecto a éste, aunque no con respecto a la historia del proletariado. Las instituciones del Estado capitalista están organizadas a los fines de la libre competencia: no basta con cambiar el personal para dirigir en otro sentido sus actividades. El Estado socialista no es aún el comunismo, es decir, la instauración de una práctica y de una costumbre económica solidaria; es el Estado de transición que va a realizar la tarea de suprimir la competencia con la supresión de la propiedad privada, de las clases, de las economías nacionales: y esta tarea no puede ser realizada por la democracia parlamentaria. La fórmula "conquista del Estado" debe ser entendida en el siguiente sentido: creación de un nuevo tipo de Estado, engendrado por la experiencia asociativa de la clase proletaria.

Y aquí volvemos al punto de partida. Hemos dicho antes que las instituciones del movimiento socialista y proletario del periodo precedente al actual no se han desarrollado de una manera autónoma, sino como resultado de la configuración general de la sociedad humana dominada por las leyes soberanas del capitalismo. La guerra ha trastocado la situación estratégica de la lucha de clases. Los capitalistas han perdido la preeminencia; su libertad es limitada; su poder ha sido anulado. La concentración capitalista ha alcanzado el máximo desarrollo tolerable, realizando el monopolio mundial de la producción y de los cambios. La correspondiente concentración de las masas trabajadoras ha dado una potencialidad inaudita a la clase proletaria revolucionaria.

Las instituciones tradicionales del movimiento son ya incapaces de dar cabida a tanta plétora de vida revolucionaria. Su forma resulta ya inadecuada para el debido encuadramiento de las fuerzas presentes en el proceso histórico consciente. Esas instituciones no están muertas. Nacidas en función de la libre competencia, deben continuar existiendo hasta la supresión de todo residuo de competencia, hasta la completa supresión de las clases y de los partidos, hasta la fusión de las dictaduras proletarias nacionales en la Internacional comunista. Pero al lado de dichas instituciones deben surgir y desarrollarse instituciones de nuevo tipo, de tipo estatal, que vengan precisamente a sustituir las instituciones privadas y públicas del Estado democrático parlamentario. Instituciones que sustituyan la persona del capitalista en las funciones administrativas y en el poder industrial y realicen la autonomía del productor en la fábrica; instituciones capaces de asumir el poder directivo de todas las funciones inherentes al complejo sistema de las relaciones de producción y de cambio que articulan unas con otras las secciones de una fábrica, constituyendo la unidad económica elemental, que articulan las diversas actividades de la industria agrícola, que, por planos horizontales y verticales, deben constituir el armonioso edificio de la economía nacional e internacional, liberado de la entorpecedora y parasitaria tiranía de los propietarios privados.

Nunca fueron tan grandes ni tan fervorosos como en la actualidad el empuje y el entusiasmo revolucionario del proletariado de la Europa occidental. Mas parece ser que a la lúcida y precisa conciencia de los fines no le acompaña una conciencia igualmente lúcida y precisa de los medios idóneos para alcanzar, en los momentos actuales, esos mismos fines. Se halla ya enraizada en las masas la convicción de que el Estado proletario está encarnado en un sistema de Consejos obreros, campesinos y de soldados. Pero todavía no se ha formado una concepción táctica que asegure objetivamente la creación de tal Estado. Por eso es necesario crear ya desde ahora una red de instituciones proletarias, enraizadas en la conciencia de las amplias masas, garantes de la disciplina y de la fidelidad permanente de esas amplias masas, en las que la clase de los obreros y de los campesinos, en su totalidad, adopte una forma pletórica de dinamismo y de posibilidades de desarrollo. Cierto que si hoy, en las actuales condiciones de la organización proletaria, se produjese un movimiento de masas con carácter revolucionario, los resultados de tal movimiento se consolidarían en una mera corrección formal del Estado democrático, se resolverían en un aumento del poder de la Cámara de Diputados (a través de una asamblea constituyente) y en el acceso al poder de los socialistas chapuceros y anticomunistas. La experiencia alemana y austriaca debe servirnos de algo. Las fuerzas del Estado democrático y de la clase capitalista son todavía inmensas: no hay por qué disimular que el capitalismo se halla sostenido por la actuación de sus sicofantes y de sus lacayos, y la simiente de tal ralea no ha ciertamente desaparecido.

La creación del Estado proletario no es, en suma, un acto taumatúrgico: es también un devenir, un proceso de desarrollo. Presupone una labor preparatoria de sistematización y de propaganda. Es preciso imprimir un mayor desarrollo y conferir mayores poderes a las instituciones proletarias de fábrica ya existentes, y estimular la aparición de instituciones análogas en los pueblos, conseguir que los hombres que las integran sean comunistas conscientes de la misión revolucionaria que tales organizaciones deben cumplir. De lo contrario, todo nuestro entusiasmo, toda la fe de las masas trabajadoras no logrará impedir que la revolución degenere miserablemente en un nuevo Parlamento de embrollones, de fulleros, necios e irresponsables, y que sean por tanto necesarios nuevos y más espantosos sacrificios para el advenimiento del Estado de los proletarios.

Antonio Gramsci

1891-1937

1908

Caja de resonancia — 2012-07-14T02:35:53Z

1908. En Rusia, es el punto más bajo de la ola revolucionaria. Tres años después del fracaso de la revolución de octubre de 1905, el movimiento obrero está en pleno período de reflujo. La represión azota con violencia. Ahora, bajo el golpe de la desilusión, casi todos los intelectuales que en el combate tomaron puestos de avanzada están en una profunda confusión. Confusión que se manifiesta bajo dos formas opuestas, el pesimismo y el abatimiento de unos, la febrilidad de otros. El partido bolchevique no ha sido perdonado; aparecen en él las tendencias liquidacionistas y un grupo, pronto una fracción, que habla de “izquierda” se constituye y reclama el inmediato rechazo de todas las formas de acción legales y el tránsito sin demoras a la acción violenta. Por el momento, este grupo toma posición contra la participación de los representantes bolcheviques en el Parlamento; preconiza, contra la opinión de Lenin, el boicot a la Duma.

Pero entre estos bolcheviques “de izquierda” y Lenin no hay una simple, ocasional divergencia táctica. Estos boicoteadores son, en efecto, los mismos que proponen con insistencia, desde hace algunos meses, adoptar nuevas posiciones en filosofía. En el solo año de 1908, han publicado no menos de cuatro obras a este respecto, sin contar todos los artículos que han hecho aparecer en las revistas. Según Bogdánov, el mejor conocido y el más prolijo de ellos, se trata de “rejuvenecer” la filosofía marxista, el “materialismo dialéctico”.

Este rejuvenecimiento le parece necesario y urgente por una razón esencial, que adelanta con energía; los principios del materialismo dialéctico han sido planteados por Marx antes de las profundas transformaciones que experimentaron las ciencias, especialmente las ciencias físicas, a fines del siglo XIX y a comienzos del siglo XX. De hecho, para no referirse sino al dominio de la física, se comprueba que desde hace una treintena de años un viento de revolución ha conmovido su perfil. La formulación del segundo principio de la termodinámica, luego, el surgimiento de esta nueva disciplina bajo su forma estadística, la fundación de la teoría atómica moderna, los comienzos de la teoría de la relatividad…, para no citar más que los descubrimientos mayores, han provocado una reorganización completa del edificio. Bogdánov y sus amigos concluyen de ello que la filosofía de Marx se encuentra ligada a una época terminada de la historia de las ciencias donde, a causa de la mecánica newtoniana que aparecía como ideal, aún reinaba lo que se ha convenido en llamar el espíritu del siglo XVIII. Su empresa consiste, pues, naturalmente, según ellos, en poner de acuerdo el materialismo dialéctico con los grandes descubrimientos científicos recientes.

Ernst Mach

1838 - 1916

Invocan, por añadidura, en apoyo de su proyecto, una frase muy conocida de Engels que convierten en su máxima, según la cual “ante todo gran descubrimiento en las ciencias naturales el materialismo debe cambiar de forma” (Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana). Corresponde al materialismo dialéctico, dicen, conformarse a sus propios principios y cambiar de forma, pues la coyuntura científica así lo exige.

Bogdánov y sus amigos se vuelven entonces hacia los nombres de ciencia más ilustres de la época y creen encontrar ya listos, en sus escritos, los instrumentos de aquel rejuvenecimiento. Para extraer las conclusiones filosóficas de sus trabajos científicos, estos hombres de ciencia habían elaborado, en efecto, independientemente unos de otros, una doctrina cuyos principios fundamentales compartían, aun si lo hacían con notables divergencias acerca de la terminología y el detalle de la argumentación. Esta doctrina, esta filosofía de hombres de ciencia es conocida en la historia bajo el nombre de empiriocriticismo. El gran físico alemán Ernst Mach es quien, por la importancia de su obra científica y la autoridad que conquistan sus libros filosóficos, fue y ha permanecido como su símbolo. El empiriocriticismo era presentado por sus fundadores como “la filosofía de las ciencias naturales contemporáneas”, como una filosofía “nueva”, sin precedentes, cuya importancia en la historia de la filosofía, de creer en ellos, estaba a la altura de los descubrimientos científicos de los cuales esa filosofía pretendía ser la reflexión.

Según ellos, esta novedad radical se marcaba en que permitía resolver la contradicción fundamental que hasta entonces había dividido a los filósofos; el empiriocriticismo pretendía poner término al debate secular que oponía los filósofos idealistas a los filósofos materialistas. O, para decirlo mejor, Mach y los empiriocriticistas pensaban haber puesto sobre sus pies un sistema de categorías filosóficas originales que quitaban todo objeto a esa oposición. Creían haber realizado esta prueba de fuerza reuniendo los recursos del empirismo y del criticismo. De allí la denominación “empiriocriticismo”.

El empiriocriticismo se presenta, efectivamente, como un empirismo en la medida en que afirma que todos nuestros conocimientos, tanto del mundo exterior como de nosotros mismos, derivan, a través de nuestras sensaciones, de la experiencia. Pero es también un criticismo puesto que, planteado ese principio, afirma que nuestro conocimiento se limita al contenido de nuestra experiencia sensible; que por lo tanto resulta superfluo concebir, en el exterior de nosotros mismos, una fuente de esas sensaciones; que tal hipótesis es ilegítima porque de todas maneras nosotros no podríamos conocer esta fuente, a su turno, más que por nuestras sensaciones; que por lo tanto suponer que el mundo exterior sea otra cosa que un “aspecto” de nuestras sensaciones es transgredir, en un desarrollo metafísico falaz, nuestra condición humana (Lenin expone este aspecto de la tesis de los empiriocriticistas en los siguientes términos, que son los de la crítica dirigida por Mach a los materialistas: “Los materialistas, se nos dice, reconocen algo que es impensable e incognoscible: la cosa en sí, la materia fuera de la experiencia, fuera de nuestro conocimiento. Caen en un verdadero misticismo, admitiendo que hay algo existente más allá, algo que trasciende los límites de la experiencia y del conocimiento. Cuando dicen que la materia, obrando sobre los órganos de nuestros sentidos, suscita las sensaciones, los materialistas toman como base lo desconocido, la nada, pues ellos mismos declaran a nuestros sentidos como la única fuente de conocimiento”. Materialismo y empiriocriticismo). Tal es, esquemática y provisionalmente resumida, la tesis filosófica esencial de esta filosofía “nueva”, aquella en la que Mach y sus discípulos veían su radical innovación en filosofía.

Alexander Bogdanov

1873 - 1928

Se comprende cómo podía esta tesis permitirles sostener que habían superado la oposición tradicional entre materialismo e idealismo. Con los materialistas, los empiriocriticistas admitían en efecto que la materia es primera en relación al espíritu, ya que sostenían que todos nuestros conocimientos surgen de nuestras sensaciones; pero, en el extremo opuesto, planteaban con los idealistas la primacía del espíritu sobre la materia pues lo que denominaban “materia” o “mundo exterior” no era, según ellos, nada fuera del espíritu, nada más que un “aspecto de nuestras sensaciones”. Los empiriocriticistas tenían así el sentimiento de innovar, no aportando una nueva respuesta a la antigua cuestión de la primacía –de la prioridad y de la determinación- de la materia sobre el pensamiento (o a la inversa), sino rechazando esta cuestión como una cuestión sin objeto, una cuestión imaginaria, y sustituyéndola por la tesis de la identidad del espíritu y la materia. Tesis que se podría representar mediante la ecuación: materia=espíritu y cuyo desconocimiento habría sido la fuente de la insuperable contradicción que hasta entonces afectara a la historia de la filosofía. Bogdánov y sus amigos se hacen eco de estos escritos filosóficos de los hombres de ciencia de la época y dan crédito a la tesis central que sostienen. El empiriocriticismo, dicen, es la filosofía de las ciencias naturales contemporáneas; dado que esta filosofía supera la oposición del materialismo y el idealismo, no hay por lo tanto ninguna contradicción fundamental que la oponga al materialismo dialéctico. Ahora bien, el materialismo dialéctico tiene gran necesidad de ser rejuvenecido, teniendo en cuenta la transformación del edificio de las ciencias; conviene por lo tanto “unir” la filosofía de Mach a la de Marx. Así es como Bogdánov escribe una obra titulada con el nombre de la doctrina que defiende: Empiriomonismo, que es una variante, en un vocabulario marxista, del empiriocriticismo de los hombres de ciencia. Tales son las nuevas posiciones en filosofía de las cuales los bolcheviques “de izquierda” se hacen propagandistas.

Lenin ve en esta tentativa filosófica un grosero error y un grave peligro; está convencido que entre esta aberración teórica y las posiciones izquierdistas del grupo representado por Bogdánov existe un vínculo de principio a consecuencia. Decide, para tratar el tema a fondo, intervenir en el terreno filosófico contra aquellos a quienes denomina “los discípulos rusos de Mach”, al mismo tiempo que libra en su contra una lucha táctica implacable acerca del problema del boicot a la Duma. Así es como, al precio de un increíble trabajo de lecturas científicas y filosóficas, puede escribir y publicar en septiembre de 1908 el libro del cual intentamos hacer un comentario: Materialismo y empiriocriticismo.

Así entonces, Lenin interviene. Prestando atención a lo más urgente, se dedica, para comenzar, en tres largos capítulos que llevan el mismo título (“La teoría del conocimiento del empiriocriticismo y la del materialismo dialéctico”), a la tesis central del empiriocriticismo. Su primer objeto es probar a los bolcheviques “de izquierda” que, contrariamente a lo que sostienen Mach y sus partidarios, tal tesis no introduce nada nuevo en la historia de la filosofía; que, así, lejos de situarse al margen –“por encima”- de la oposición entre materialismo e idealismo, toma parte en ella y no es más que la reaparición, bajo nuevas vestiduras, de una vieja oposición idealista; que toda tentativa de “unión” o de “conciliación” entre el materialismo dialéctico y el empiriocriticismo conlleva un abandono del materialismo por una forma del idealismo; que el sedicente “rejuvenecimiento” de la filosofía de Marx propuesto por Bogdánov y sus amigos esconde lo que Lenin llama en la introducción de la obra un “revisionismo filosófico típico”; que, en fin, en lugar de ser el empiriocriticismo, como lo pretende Mach y lo cree Bogdánov, la filosofía de las ciencias naturales contemporáneas, es contrario a la tendencia filosófica real que las anima; que, a la inversa, el materialismo dialéctico da cuenta tanto de sus resultados más recientes como de sus problemas aún no resueltos. Se comprende que el texto ofrezca temibles dificultades de lectura, puesto que el sistema de estos objetos está presente en él a cada instante. Determina un sistema coherente de posiciones de combate entre las cuales Lenin se desplaza constantemente para batirse, a veces en la misma página, en todos los frentes a la vez:

por una parte, Lenin recuerda con insistencia la clásica tesis de Engels según la cual la oposición entre materialismo e idealismo es “eterna”- vale decir, que no puede envejecer ni ser sobrepasada-, y que divide irremediablemente la historia de la filosofía en dos campos enfrentados;

por otra parte, recurre, de manera provocativa, a las tesis enunciadas al comienzo del siglo XVIII por el filósofo-obispo inglés Berkeley bajo el nombre de “inmaterialismo”. Para leer como una advertencia a los marxistas rusos discípulos de Mach: “Ustedes creen no haber elegido, pero se han colocado en un campo: el del idealismo. La prueba: la doctrina de Mach es, con variaciones terminológicas sin importancia, la reedición pura y simple de la del obispo Berkeley”. Nada nuevo bajo el sol del idealismo;

complemento a esta provocación: “ved a vuestros amigos, sabréis quiénes sois”. De allí el recuerdo irónico a la entusiasta acogida brindada a las tesis empiriocriticistas por los “Inmanentistas”, escuela de filosofía abiertamente idealista y reaccionaria, y por los “constructores de dios”. Todavía insiste: “Vosotros habéis elegido, porque necesariamente, en filosofía es preciso elegir un campo;

finalmente, y es sobre esto que reposa todo, Lenin confronta a cada momento las tesis del empiriocriticismo con los conceptos de las ciencias contemporáneas, para hacer surgir su incompatibilidad.

La simultánea apertura de estos diferentes frentes, si vuelve difícil la lectura del texto, no implica sin embargo ni confusión ni dispersión de los argumentos. Lenin se bate en todos ellos, pero siempre con la misma arma. Esta arma es una tesis que da coherencia y unidad al sistema de las posiciones defendidas: la tesis llamada del reflejo, tomada literalmente de Engels, objeto de una incansable repetición en esta primera parte de Materialismo y empiriocriticismo, y que podemos enunciar como sigue: el pensamiento es el reflejo del mundo exterior que existe fuera e independientemente de nuestra conciencia. Ahora bien, esta tesis del reflejo –tesis central de esos tres primeros capítulos de la obra- nutre y continúa alimentando controversias extremadamente vivas, que ponen en juego el sentido filosófico y el alcance político de la intervención leninista en 1908 y, al mismo tiempo, la continuidad de la obra filosófica de Lenin.

V. I. Lenin

1870 - 1924

Los términos de este debate, sin cesar renaciente, son claros. Pueden presentare bajo la forma cruda de una alternativa: en esta primera parte de Materialismo y empiriocriticismo, sosteniendo la tesis del reflejo, ¿defiende Lenin, sí o no, contra sus adversarios, una teoría empirista-sensualista del conocimiento? Sobre esto no cesa de argumentarse; unos hacen valer que la única referencia filosófica precisa y detallada de Lenin es a Diderot contra Berkeley, y esgrimen textos como “La materia es lo que, actuando sobre nuestros órganos de los sentidos, produce las sensaciones; la materia es una realidad objetiva que nos es dada por las sensaciones…”, y muchas otras del mismo tipo que parecen probar que Lenin eligió su campo, el del sensualismo, e incluso, para retomar sus propios términos, del “sensualismo objetivo”. Otros trata de eliminar estos textos embarazosos considerándolos como u “error” de Lenin, la enfermedad de un no especialista, felizmente rectificado y enmendado, seis años más tarde, en los Cuadernos filosóficos, por una lectura crítica de la Ciencia de la lógica de Hegel. Otros, en fin, rechazan con justa razón ver en Materialismo y empiriocriticismo un pecado de juventud; atentos además por subrayar la radical novedad que introduce este texto en la historia de la filosofía, hacen del “sensualismo” de Lenin una cuestión de vocabulario y, más profundamente, un problema de estrategia filosófica. Lenin emplearía un vocabulario inadecuado puesto que habría enfrentado a sus adversarios sobre su terreno y no sobre el propio. Liberado de estas constricciones, podría en seguida, solo ante Hegel, abandonar –fuera de alguna escoria sin importancia- esta nefasta terminología y desprender, esta vez sin contorsiones, la novedad de sus conceptos. A lo cual se puede objetar que esa escoria es precisamente, en los Cuadernos, la reaparición, palabra por palabra, de los anteriores desarrollos acerca del “reflejo”, incluyen ambigüedades sensualistas. Y la controversia recomienza encarnizadamente.

Para decirlo con claridad, una lectura atenta de la obra nos ha convencido que este debate está destinado a permanecer sin salida, porque desconoce el objeto de la primera parte de Materialismo y empiriocriticismo. Damos a continuación nuestras conclusiones, que toman la forma de tres paradojas a resolver:

a) El “reflejo” que está en cuestión en la tesis del reflejo es un reflejo sin espejos;

b) A despecho de todas las apariencias, Lenin no sostiene de ninguna manera una teoría sensualista del conocimiento;

c) No hay ninguna contradicción entre las tesis defendidas en Materialismo y empiriocriticismo y las que más tarde serán sostenidas en los Cuadernos filosóficos; en particular, la tesis del reflejo (sin espejo) será allí retomada y pensada en la categoría de proceso (sin sujeto).

(Dominique Lecourt, Presentación: 1908, Ensayo sobre la posición de Lenin en filosofía, Siglo XXI editores, México DF, pp. 9-20.)

La Verdad y la Historia

Caja de resonancia — 2012-07-11T19:35:51Z

Es una vergüenza para los filósofos e historiadores recientes de nuestra cultura hispánica, el verlos ocupados en el comentario de teóricos de la Historia, como Hegel o Dilthey, Ranke o Huizinga, y aun otro ocioso que anda por allí que escribió la historia de la Historia, en tanto que, historiadores ingleses y norteamericanos, como Belloc o Walsh, nos han estado obsequiando con una Historia verdadera, que resulta favorable para la conducta de nuestros gobernantes del pasado inmediato y desfavorable para el anglosajonismo. Como sucede siempre, el vencedor hace la Historia; pero una Historia que dura lo mismo que s poderío. Tarde o temprano surgen conciencias libres, y tanto mejor si salen del seno de los usurpadores, para proclamar la verdad definitiva.

Durante más de un siglo hemos sido educados en Hispanoamérica, y a veces en la misma España, en la creencia de que Inglaterra ha representado la tolerancia y la libertad, en tanto que España, desde Felipe II, encarnó el despotismo y la opresión. Inculcar esta idea en cada conciencia hispanoamericana fue necesario al imperialismo británico, a fin de que, sin combatir, nos dejásemos arrebatar los intereses económicos, previo el envenenamiento del alma. En los últimos tiempos y gracias a nuestro Carlos Pereyra y a muchos escritores argentinos, la rectificación se ha estado abriendo paso, pero ninguno de los nuestros ha logrado alcanzar la profundidad y el poder de convicción que se derivan de los historiadores ingleses y norteamericanos. Parece que al vencido le quedara por mucho tiempo paralizada la cabeza, acobardada la voluntad, dedicado en lo que resta del ánimo a todas esas obras de puro estilo literario y convencionalismo filosófico que es la “historia” de los filósofos inspirados en el idealismo alemán. El vencedor, en cambio, en plenitud de vitalidad, puede darse el lujo de reconocer las virtudes del vencido y los errores de sus antepasados. Claro que en todo esto hay una cuestión religiosa que está por encima del sentimiento de nacionalidad. Son católicos quienes, en Inglaterra, han resuelto poner la verdad por encima de un patriotismo que llega a mancharse de complicidad cuando adopta el silencio como solución; peor aún, cuando se pone a justificar a camarillas políticas como la de Isabel de Inglaterra, que nunca arriesgaron nada y sí ejercitaron la crueldad con el más descarado cinismo.

William Thomas Walsh (1891-1949)

Poeta, historiador e hispanista católico norteamericano

Por lo pronto, como el tema es inagotable, copiaremos unas líneas de Walsh acerca de la situación que prevalecía en aquella Inglaterra (que fue la adoración de nuestros liberales), por la época de los Cecil, los regentes de Isabel:

“España ha sido satirizada en la Historia y en la literatura inglesa, como una tierra en la que el Rey y la Inquisición habían barrido toda noción de libertad, que hubo de refugiarse en la Albión protestante. Ninguna mente libre de prejuicio de esta tradición dejará de ver que la verdad era precisamente la contraria. Los españoles miraban con un cierto recelo a los pueblos que hablaban demasiado de la libertad; pero estaban siempre dispuestos a luchar y morir por ella. La misma Inquisición puede decirse que es una declaración de independencia contra el dominio de los israelitas y de los moros. Si había un lugar en el mundo donde se invocara a grandes gritos la libertad y donde, al mismo tiempo, se la despreciara y escamoteara cruelmente, ese lugar era la Inglaterra de Isabel. El número de católicos ejecutados por razones de conciencia, desde 1559, fue menor que en Francia, pero superior a las 270 ejecuciones de protestantes en el reinado católico de María; mas aparte del número, por su ferocidad fría y sangrienta, la persecución inglesa ha tenido pocas que se le puedan comparar en la Historia. Los católicos eran sentenciados sin formación de juicio y antes de ser ejecutados eran sujetos a los más atroces tormentos; sus cuerpos eran arrastrados por las plazas.”

La propia Reina Isabel, hablando en el Parlamento inglés, que se supone cuna de las libertades, expresó, como cualquier dictadorzuelo hispanoamericano, dirigiéndose a los representantes del Clero: “Si no os enmendáis os tendré que deponer. Cuidad, pues, de vuestros cargos. Todo ello puede ser castigado sin ruido ni exclamaciones”. Y Walsh comenta: “Así se hacía la reforma del Clero, que fue el pretexto por el que Cecil y sus amigos ganaron la riqueza y el poder”. Y en cuanto a la tolerancia que Voltaire importó de Inglaterra a Francia, la misma Isabel decía: “Veo que muchos eluden a Dios Todopoderoso, haciendo disquisiciones demasiado sutiles acerca de su Santísima voluntad, como hacen los abogados en los pleitos humanos. Grande es su presunción, pero estoy decidida a no tolerarla… Son los más peligrosos aquellos que sostienen que cada hombre actúe de acuerdo con su propia censura y el hacer la crítica de la validez y confianza del Gobierno y su Príncipe bajo un velo de apariencia de la palabra divina; por ello sus partidarios serán juzgados por un tribunal privado”. Y dice Walsh: “con el descaro de esta declaración pontificial, la Reforma había alcanzado la cumbre de su propia contradicción”.

El espionaje era en Inglaterra antecedente digno de las checas rusas. Y el miserable de Cecil era el amo de la red bancaria internacional, que ya desde entonces conspiraba para hacer del mundo una Inglaterra en que el orden cristiano quedase abolido. Las sanciones penales eran de una brutalidad tal, que todavía el derecho anglosajón se resiente de ellas, como pudo verse durante la primera guerra, en casos en que el Presidente Wilson reducía penas de 300 años de prisión a sólo 99; y en cuanto a los tormentos inquisitoriales, pregúntese a los enterados lo que son, todavía, los métodos de la policía en muchas prisiones de Norteamérica. El espíritu de Cecil y la Reforma todavía pesan sobre el mundo.

En contraste de este régimen de gobierno, el historiador Walsh nos presenta al rival de Isabel, a Felipe II, calumniado como parricida, cuando en verdad esa calumnia tenía por objeto hacer olvidar que Isabel había matado a su media hermana María Estuardo. En contraste con las ambiciones mercantiles de la banda de Cecil, vemos un Felipe II de vida pura, fiel a la amistad y a los afectos de familia; sacrificado, hora tras hora, por el servicio del Estado, en momentos en que era el Rey más poderosos de la Tierra, en cuyo reino jamás se ponía el sol.

Felipe II, cuya severidad, derivada de su rectitud, determinó la muerte de dos malos servidores: su consejero Espinoza, que murió a los dos días de que el Rey le dijo: “Habéis mentido”, y aquel otro al que condenó reprochándole: “Os mandé a gobernar, no a destruir”.

Sobre las libertades que se disfrutan en la España de Felipe II y la Inquisición, nos queda todavía algo que decir.

Democracia

Materialismo Filosófico — 2012-07-09T02:23:46Z

Forma de gobierno en la que, según Aristóteles, la soberanía pertenece a la totalidad de los ciudadanos, independientemente de su nacimiento, fortuna o capacidad. El materialismo filosófico considera el régimen democrático como un régimen político más, en el que una parte de la sociedad ejerce su dominio sobre las otras partes. La democracia no es un simple procedimiento o un sistema de reglas de juego, sino que posee una materia política. La sociedad democrática se constituye históricamente en el momento en que la estructura de la sociedad capitalista se extiende a la sociedad política. Existe una relación isomórfica entre democracia, mercado y televisión, al compartir éstas la estructura basada en el consumidor que elige entre distintas opciones.

Llamamos consenso democrático a la aceptación de la resolución tomada por una mayoría de electores conformes con un candidato u opción: con un contenido del acervo connotativo en general. Llamamos acuerdo democrático a la condición de la resolución sobre contenidos del acervo connotativo en la que la mayoría de los electores están conformes entre sí. El acuerdo democrático puede ir unido a un consenso. Pero el consenso puede disociarse del acuerdo: puede haber consenso en medio de una profunda discordia.

La definición aristotélica de democracia como «gobierno de todos» es ideológica, porque este todo debe ser traducido a una mayoría, un concepto que sólo puede sostenerse doctrinalmente mediante una serie de convenciones que, o bien piden el principio, o bien son meramente metafísicas; y cuando se intentan traducir al terreno estrictamente técnico no siempre son compatibles, porque el consenso puede reproducirse en un contexto de profunda discordia política que induce a sospechar la precariedad de un sistema que estaría fundado más en su dependencia de condiciones coyunturales de entorno que en su propia coherencia o fortaleza interna. La definición aristotélica de democracia como «gobierno de todos» da por probada la superior legitimidad de una mayoría para representar a la totalidad. Pero, además de ser débiles los argumentos en que se apoya tal supuesto, la propia determinación de las mayorías descansa en criterios aritméticos arbitrarios.

Los demócratas fundamentalistas tienden a convertir la idea de democracia en una idea metafísica de cuño hegeliano que, al modo de la Autoconciencia, pretende erigirse en destino humano y culminación de la historia.

Fundamentalismo democrático

Ideología idealista que afirma que la democracia constituye el fundamento de la auténtica sociedad política. Según el fundamentalismo democrático, hay una idea pura de democracia de la que las sociedades existentes son una realización más o menos perfecta. Cualquier régimen político no democrático será considerado ilegítimo, e incluso perderá su condición de verdadera sociedad política. Esta ideología sostiene que en una democracia existe la “voluntad general” y que el pueblo es quien tiene el poder, sin perjuicio de que pueda delegarlo a sus representantes.

El fundamentalismo democrático, en cuanto idealismo político y jurídico, ignora que los estados simplemente existen y que, en rigor, no son susceptibles de ser legitimados, de la misma manera en que no se puede justificar normativamente la existencia del suelo a partir del derecho urbanístico. Es el Estado el que genera los mecanismos de legitimación, no a la inversa.

Además, el concepto de “voluntad general” apunta a una realidad inexistente, ya que la suma de voluntades nunca constituye otra voluntad. Por otra parte, es imposible que en una democracia el pueblo mande, ya que se trata de un régimen político como cualquier otro, donde una parte de la sociedad ejerce el poder sobre el resto; lo distintivo de la democracia consiste en que el pueblo (entendido ahora como “cuerpo electoral”, y no de forma sustancialista) se limita a seleccionar por medio de unas elecciones a los gobernantes.

Movimiento 15M español

Una de las más acabadas manifestaciones de fundamentalismo democrático, entendido como ideología idealista